G: In São Paulo, Brasilien läuft derzeit eine Ausstellung, in der es um Architektur und Leben im (Ur-) Wald geht. „Marquise do Parque do Ibirapuera“ von Oscar Niemeyer wird in einem (schönen) Film dargestellt.

G: Der Regisseur schafft es eindrücklich, den Zuschauer in die Situation zu integrieren. Das Fließen des Gebäudes geschieht über die atmosphärischen Verschränkungen von Außen- und Innenraum. Die Dimension der Zeitlichkeit wird sehr schön über den Tag/Nachwechsel aber auch das langsame Verblassen der gefilmten Menschen erreicht.

G: Sicher trägt die Musik von Philip Glas auch ihren Teil dazu bei, ein Gefühl zu bekommen für diese paar Nullen und Einsen, die am Computerbildschirm hin und her flackern. Digitale Kommunikation als Täuschung und Schein…aber das nur nebenbei und im Lichte des Wunsches, selbst dort zu sein.

G: Es geht bei Architektur offensichtlich nicht um ihre Modernität, ihr Material, Ihre Formensprache oder ihre technische Zurichtung, sondern um ihr Wesen. Nicht oft genug kann die Heideggersche Lektion des „Dass“ abstelle des „Was“ betont werden. Räumen, Lichten, Möglichmachen als dieses Dass. Form gewinnen aus diesem Dass!

S: „…Wenn wir die Dinge nicht auf das Wesen in ihnen ansehen, sondern auf die leere, abgezogene Form, so sagen sie auch unserm Innern nichts; unser eignes Gemüth, unsern eignen Geist müssen wir daransetzen, daß sie uns antworten. Was ist aber die Vollkommenheit jedes Dings? Nichts anders denn das schaffende Leben in ihm, seine Kraft dazuseyn…“

G: Schön, auch mal auf ein realisiertes Bauwerk zu treffen, dass über sich hinaus weist; das hegt und rahmt und nicht nur Mensch, sondern auch Mitwelt hinein, hindurch, hinüber lässt. Ein Bauwerk also, das sich genügt in seinem „…schaffenden Leben“ und „ seiner Kraft dazuseyn“…(Fortsetzung folgt)

(S: F.W.J. Schelling: Werke, Stuttgart 1856, Band 7, S. 294)

G: Baukunst in ihre Un-be-stimmt-heit halten zu wollen, gleicht einem Hürdenlauf. Die zu überspringenden Barrieren sind selbst aufgestellt – und auch bestens verteidigt. Sie haben Namen wie Logik, System, Konstruktion, Nützlichkeit oder Funktion. Welche sind die wichtigen Sprünge? Welche Hürden fordern am meisten Kraft?

S/1: „…solang Architektur dem bloßen Bedürfniß fröhnt und nur nützlich ist, ist sie auch nur dieses und kann nicht zugleich schön seyn. Dieß wird sie nur, wenn sie davon unabhängig wird, und weil sie dieß doch nicht absolut seyn kann, indem sie durch ihre letzte Beziehung immer wieder an das Bedürfniß grenzt, so wird sie schön nur, indem sie zugleich von sich selbst unabhängig, gleichsam die Potenz und die freie Nachahmung von sich selbst wird…“ (578)

G: Architektur von sich selbst unabhängig machen, zur „freien Nachahmung“ machen. Herrscht dann der Zufall, die Kontingenz im Gegenteil zur Freiheit – denn Freiheit bleibt ja stets gebunden an ihr jeweiliges Gegenteil?

G: Wo ist das „Schwarze Quadrat“ der Baukunst? Wo der Malewitsch unter den Architekten? Wo wird die Baukunst sich selbst zum Gegenstand; wo setzt sie sich „auf null“? Vielleicht als Organismus und mit dem Organischen als Freiheitsausdruck, als Anderes, als Selbstunabhängigkeit?

S/2: „…Wenn eine Kunst Grenzen hat – Grenzen ihrer formgewordenen Seele –, so sind es historische, nicht technische oder physiologische. Eine Kunst ist ein Organismus, kein System…“ (285)

G: Eine „Baukunst auf null“ könnte den Raum wieder freigeben für ihren eigenen Anfang. Könnte zurück in die Zukunft einer Gestaltfindung anstelle der Gestalt. Könnte sich musikalisieren und damit ihrer bessere Hälfte den Vortritt lassen.

S/1: „…Die Musik, welcher die Architektur unter den Formen der Plastik entspricht, ist zwar davon freigesprochen, Gestalten darzustellen, weil sie das Universum in den Formen der ersten und reinsten Bewegung, abgesondert von dem Stoffe darstellt. Die Architektur ist aber eine Form der Plastik, und wenn sie Musik ist, so ist sie concrete Musik. Sie kann das Universum nicht bloß durch die Form, sie muß es in Wesen und Form zugleich darstellen…“ (577)

G: Eine „Baukunst auf null“ kann ihr poetisches Potential wiederfinden. Sie kann zum Wort zurückkehren und dabei den Begriff hinter sich lassen. Sie kann sich in das Stimmen in der Un-be-stimmtheit versenken.

S/2: „…Man kann von gewissen Seelenregungen, die in Worte nicht zu fassen sind, andern ein Gefühl durch einen Blick, ein paar Takte einer Melodie, eine kaum merkliche Bewegung vermitteln. Das ist die wahre Sprache von Seelen, die Fernstehenden unverständlich bleibt. Das Wort als Laut, als poetisches Element, kann hier die Beziehung herstellen, das Wort als Begriff, als Element wissenschaftlicher Prosa nie…“ (382-383)

G: Eine „Baukunst auf null“ kann den Ort im W-ort aufsuchen?

H: „…Wir müßten erkennen, daß die Dinge selbst die Orte sind und nicht nur an einen Ort gehören…“ (208)

G: Diese Reihe endet hier. Sie hinterlässt mehr Fragen als Antworten und der Schreiber ahnt, dass es genau darum gehen sollte in einem zeitgemäßen Bauen.

(H: Martin Heidegger: Gesamtausgabe, Band 13, Frankfurt am Main 1983)
(S/1: F.W.J. Schelling: Werke, Band 5, Stuttgart 1856)
(S/2: Oswald Spengler: Der Untergang des Abendlandes; München 1923)

G: Hegel lehrt uns, dass Möglichkeit in Reinform unterschieden werden muss, von der Möglichkeit, die an ein existierendes Anderes gebunden bleibt.

H: „…Erst das Dasein enthält den realen Unterschied von Sein und Nichts, nämlich ein Etwas und ein Anderes (…) durch die Existenz, wesentlich darum, weil Etwas bestimmte Existenz ist, ist es in den Zusammenhang mit Anderem und unter anderem auch mit einem Wahrnehmenden…“ (90)

G: Zielen wir so gerüstet also noch einmal auf eine umfassendere Differenz, als die herkömmliche. Wagen wir den Sprung weg vom daseienden Anderen und landen dabei beim Nichtexistieren, beim irrealen Unterschied, der die reine Möglichkeit aufzeigt.

G: Etwas sagen zu wollen, ohne dabei einen existenzialen Zusammenhang anzusteuern, ohne also im wahrnehmbaren Dasein zu verharren, käme einem Sprung in die umfassende Differenz nah und geriete auch in die Nähe, die Baukunst als reine Möglichkeit auffassen zu können. Das Stellen der Worte bei einem solchen Sagen müsste in die Ähnlichkeit kommen zum Stellen der Wände, Decken etc. bei einem Bauwerk.

G: Führen wir die Baukunst in ihr Sein und vermeiden aber gleichzeitig dabei ihre Vermittlung, denn vorgestelltes Sein ist vermitteltes Sein. Vielleicht käme ein solches Führen in die Nähe des Anfangs.

H: „…Es ist noch Nichts, und es soll Etwas werden. Der Anfang ist nicht das reine Nichts, sondern ein Nichts, von dem Etwas ausgehen soll; das Sein ist also auch schon im Anfang enthalten. Der Anfang enthält also beides, Sein und Nichts, – oder Nichtsein, das zugleich Sein, und Sein, das zugleich Nichtsein ist (…) Die Entgegengesetzten Sein und Nichtsein sind also in ihm in unmittelbarer Vereinigung; oder er ist ihre ununterschiedene Einheit…“ (74)

G: Wie thematisiert der Architekt diesen Anfang? Er müsste einen Sprung machen in die bestimmte Unbestimmbarkeit, in der die Baukunst im Noch-Nicht auch eines Widerscheins des Anderen förmlich geboren wird, in der sie anwesend und abwesend gleichzeitg ist und schließlich, in der sie sich STETS werdend hält.

H: „…Das Dritte aber, worin Sein und Nichts ihr Bestehen haben, (…) ist das Werden (…) Das Werden ist das Bestehen des Seins sosehr als des Nichtseins; oder ihr Bestehen ist nur ihr Sein in Einem; gerade das ihr Bestehen ist es, was ihren Unterschied ebensosehr aufhebt…“ (95)

G: Kann das Bauwerk selbst sich befreien von seiner statischen Mitgift? Kann es Anfang bleiben mit der Bürde der Festigkeit des eigenen Stands. Bedarf es atmosphärischer Tricks wie Licht, Schall oder Oberfläche, um im Werden zu bleiben und ist dieses Werden nicht nur in den Wahrnehmenden hinein verlagert und daher ein vorgetäuschtes?

(H: G.W.F. Hegel: Wissenschaft der Logik I, In: Werke; Band 5; Frankfurt am Main 1986)

G: Menschliche Wahrnehmung ist wolkig. Sie ist eher liquid als fest – ist flüssig. Nichts wäre so falsch, wie überzeugt zu sein, dass etwas Beständiges im unserem Wesen wäre. Das ist auch die stets zu lernende Lektion. Baukunst als Möglichkeit meint, den Menschen im Selbstwandel zu halten; sein Dasein mit dem Dasein selbst klar zu machen, ihm die Möglichkeit zur Wahrnehmung zu geben.

G: Stimmung, Gestimmtheit, Wahrnehmung, Wandel wird im Ereignis deutlich. In welchem ist dabei nicht von Belang. Es geht um das Ereignen selbst, das zur Präsenz Kommen, das Gewahr-werden, das in die Unverborgenheit Kommen.

G: Ein Bauwerk ereignet sich nicht nur einmal. Es wäre ein Irrtum, zu glauben, dass ein realisiertes Gebäude etwa nur fest stünde. Selbst der banalste Zweckbau wird atmosphärisch umspielt und in gefühlter Bewegung gehalten von Licht, Temperatur, Geruch und Klang.

G: Poetisch wird der Bau, wenn er eine fließende Bewegung, eine Brücke zur dauernden Öffnung in die Unverborgenheit wird. Dann hat er die üblichen Sinnlichkeiten (s.o.) nicht mehr nötig, sondern steuert den Zustand des Anderen seiner selbst an.

N: „…Alle Poesie unterbricht den gewöhnlichen Zustand – das gemeine Leben, fast, wie ein Schlummer, um uns zu erneuern – und so unser Lebensgefühl immer rege zu halten…“ (357)

G: Das Andere seiner selbst wäre beispielsweise die noch nicht gewährte Gewahrung und auch die nicht mehr Währendheit. Das Andere seiner selbst ist der Wirkung habende „Zustand“ des zur Präsenz Kommen-Könnens. Das Kunstwerk „lebt“ ausschließlich vom Anderen seiner selbst. ArchiPoesis meint hier, das Bauwerk als Kunst zu entfesseln.

N: „…Eine Oper, ein Ballet sind in der Tat plastisch, poetische Konzerte – Gemeinschaft. Kunstwerke mehrerer plastischer Instrumente / Tätiger Sinn des Gefühls / Poesie…“ (364)

G: Alles stimmt zusammen auf dem Weg zum Anderen seiner selbst. Die Kunst ist nie getrennt. Nur der abendländische Mensch dachte daran, sie in bildend und darstellend aufzuteilen.

N: „…196. Plastik, Musik und Poesie verhalten sich wie Epos, Lyrik und Drama. Es sind unzertrennliche Elemente, die in jedem freien Kunstwesen zusammen, und nur, nach Beschaffenheit, in verschiedenen Verhältnissen geeinigt sind…“ (354)

G: Anleitung zur Baukunst als Möglichkeit. Der Leib als Instrument, als Saite, die angeschlagen wird.

N: „…Je ruhiger der Geist sein will – je regsamer – desto mehr muss er dem Körper zu gleicher Zeit auf geringfügige Weise zu beschäftigen suchen. Er ist gleichsam die negative Kette, die er auf den Boden herablässt, um desto tätiger und wirksamer zu werden – Musik – Essen, oder reizende Mittel überhaupt – schöne Bilder für das Auge – Gerüche – Frottieren oder Herumgehen…“ (369)

G: Nehmen wir die Wahrnehmung als Poesie, nehmen wir sie als poiesis – „Erschaffung von“. Erschaffung ist hier nicht verbunden mit dem Stellen – etwa eines Dinges, einer Isoliertheit neben die andere. Erschaffung meint Bergen. Bergen als Angesprochen-werden-können. Angesprochen-werden-können im Zwischen.

G: Zwischen meint die Sphäre als Lebensraum des Menschen; meint Sphäre als das Offene zwischen Himmel und Erde, das der Mensch durchmisst. Zwischen meint Gewährung bzw. Gewähren-lassen-können durch die Wahrnehmung.

MP: „…dass der Mensch nicht eine Seele und ein Leib ist, sondern eine Seele mit einem Leib, der deshalb zur Wahrheit der Dinge Zugang hat, weil sein Leib wie in sie hineingetrieben ist…“ (24)

G: Die Wahrnehmung als Poesie wäre reine Möglichkeit, die durch den Menschen in die Wirklichkeit gehalten wird, ohne in ihr zu erstarren. Nur im Zwischen kann die Wahrnehmung gelingen. Sie kann nur gelingen als Wandel und die Möglichkeit zum Wandel. Wandel und Werden bekommen eine Form – und die Form heißt Poesie.

G: Wäre Baukunst als Möglichkeit dann Er-möglichung von Wahrnehmung oder könnte sie selbst zur Wahrnehmung werden? Wie würde eine Baukunst sich stellen, die selbst Wahrnehmung wäre, die selbst Poesie wäre?

G: Befragen lassen könnte sich ein solches Gebäude nicht herkömmlich. Eine Sprache müsste gefunden werden. Der Nutzen, die Funktion, die Rentabilität, die Ordnung hätten in einer solchen Sprache keine Ent-sprechung. Ein solches Gebäude wäre eine Zu-mutung. Es gehörte Mut dazu.

G: Eine Baukunst als Möglichkeit wäre nicht fest, nicht berechenbar; sie wäre wandelnd; sie wäre ansprechbar; sie würde nicht stehen bleiben; sie wäre auf eine neue Weise technisch; sie würde atmen, könnte anschwellen und schrumpfen; sie wäre ohne Kontur; sie ließe sich nicht ausrechnen; sie gediehe in der Luft; sie wäre einer Wolke gleich; sie wäre grenzenlos; sie wäre Form wozu; sie wäre ihr anderes – zu jeder Zeit; sie wäre bergend und entborgen – zu jeder Zeit…

G: Baukunst als Möglichkeit wäre geknüpft an den Wandel, das Werden, das Fließen. Sie wäre das Diffuse in ihrer Ordnung. Sie wäre paradoxal im besten Sinne. Sie wäre nomadisch, wäre im inneren Exil, in innerer und äußerer Nomadisierung. Sie wäre wie ihr eigener Schatten. Eine Gravitation in sich selbst. Ein schwarzes Loch. Eine blühende und sich selbst verzehrende Größe. Ein Aufbäumen und Zusammenfallen in einem Zuge.

G: All das könnte Baukunst vielleicht sein, stellte sie sich selbst (dar) als Wahrnehmung. Wie lebte es sich in einem solchen Bauwerk? Welche Maßstäbe könnte man anlegen, welche Fragen könnten gefragt werden?

(MP: Maurice Merleau-Ponty: Causerien 1948, Eichenau 2006)

W: „…Du redest doch vom Verstehen der Musik. Du verstehst sie doch, während du sie hörst! Sollen wir davon sagen, es sei ein Erlebnis, welches das Hören begleitet?…“ (S. 308)

G: Ist es nicht so, als beschreibt Wittgenstein hier auch das Umgehen mit Architekturen? Wird hier nicht das Lotsenken ins Innere zu einer Art Echolot, das hilft, sich am Äußeren ein Bild zu formen? Im leiblichen Vollzug mit dem Begegnenden kann solch ein Lot wirken.

W: „…Es gibt so etwas, wie ein Aufflackern des Aspekts. So, wie man etwas mit intensiverem und weniger intensivem Ausdruck spielen kann. Mit stärkerer Betonung des Rhythmus und der Struktur oder weniger stärker…“ (S. 503)

G: Übersetzung in die Baukunst: Aspekt wäre dann Fassade und Gliederung / Ausdruck wäre dann Form / Rhythmus wäre dann Wechsel und Wiederholung / Struktur wäre dann Raster und Ordnung.

G: Aspektlose Architektur haben wir heutzutage zuhauf. Ein intensiver Eindruck entzieht sich dort. Sammeln kann sich kein Blick an einem Bau, der seine Plastizität verleugnet, er läuft quasi an den glatten und fugenlosen Fassaden hinunter. Was sagt es, was spricht es, wenn der Bau seinen Stand in die Zweidimensionalität zwingt?

W: „…Man kann auch vom Verstehen einer musikalischen Phrase sagen, es sei das Verstehen einer Sprache…“ (S. 309)

G: Was sagt eine Sprache der Bauten, die zwar Ausdruck als Form und Struktur als Raster haben, aber weder Aspekte noch Rhythmus vertreten?

G: Nehmen wir die moderne Musik. Sie lebt fast ausschließlich von Aspekt und Rhythmus. Vielleicht hat sich das Geschwisterpaar Bau- und Tonkunst heutzutage weitgehend entkoppelt? Oder es spricht etwas anderes daraus? Vielleicht, dass die Menschen lieber permanent ihre klingenden Ohrenstöpsel tragen, um den Aspekt- und Rhythmusmangel der gebauten Umwelt besser zu kompensieren?

W: „…Es ist, als hätte das Wort, das ich verstehe, ein bestimmtes leichtes Aroma, das dem Verständnis entspricht. Als unterscheiden sich zwei mir wohlbekannte Wörter nicht bloß durch ihren Klang oder ihr Ansehen, sondern, auch wenn ich mir nichts bei ihnen vorstelle, noch durch eine Atmosphäre…“ (S. 55)

G: Überlagerung der Echolotsignale. Das Subjekt ist *auch* die Grenze zur Welt, aber nicht nur.

Zitate:
W: Ludwig Wittgenstein: Werkausgabe; Band 7, Frankfurt am Main 1984

‚Etwas‘ können wir nur bemerken, wenn es wirklich ist, wenn es Wirkung hat oder Wirkung erzeugt. Man achte auf die Worte. Wirkung haben meint, dass Sie etwas Eigenes ist, das einem Etwas anhaftet. Dass Wirkung ‚ist‘ wiederum heißt, dass auch die Wirkung Etwas außer sich (oder in sich) hat, dass sie zur Existenz bringt – sonst ‚wäre‘ sie nicht. Liegen im Etwas also zwei verschiedene Kräfte verborgen, die es braucht, um uns gegenwärtig zu werden oder ist es ein und dieselbe Kraft, die die Wirkung zu einer Art Symptom des Seins eines Etwas werden lässt?

„…Wie sich nämlich das Bauende verhält zum Baukünstler, so verhält sich auch das Wachende zum Schlafenden, das Sehende zu dem, was die Augen verschließt, aber doch den Gesichtssinn hat, das aus dem Stoff Ausgegliederte zum Stoff, das Bearbeitete zum Unbearbeiteten. In diesem Gegensatz soll durch das erste Glied die Wirklichkeit, durch das andere das Mögliche bezeichnet werden…“ (Aristoteles: Philosophische Schriften in sechs Bänden; Hamburg 1993; Band 5, S. 188)

Aristoteles knüpft Möglichkeit und Wirklichkeit zusammen. Das Verhältnis beider wird dabei direkt ins Dasein gestellt, denn es ist Etwas. Das ist bemerkenswert, denn man könnte sich doch auch fragen, ob es die Möglichkeit nicht als permanenten und eigenständigen Zustand gibt oder vielmehr als Zustände? Alle Möglichkeiten zusammengenommen und entkoppelt von jedem Etwas in einem unendlichen Gemisch – damit würden wohl nur die Götter fertig werden. Die Menschen müssen sich bei Aristoteles offenbar damit begnügen, die Möglichkeit in den engen Grenzen der Wirklichkeit aufzufassen.

Wenn die Möglichkeiten im Etwas liegen, sind sie also begrenzt. Die Überschreitung der Grenzen wäre der Sprung ins Unmögliche. Das Unmögliche ist aber keine Konstante. Vielleicht ist es nur eine weitere Möglichkeit? Vor zweihundert Jahren wäre es z.B. unmöglich gewesen, ins Weltall zu fliegen. Der Flug ins Weltall ist heutzutage normal und kommt (im Aristotelischen Sinne) zustande durch die Kombinationen von Möglichkeiten verschiedener Stoffe und Substanzen, die wirklich werden.

Was aber ist mit der Möglichkeit als Phantasie? In ihr war es nämlich auch vor zweihundert Jahren möglich, ins Weltall zu kommen. Die Möglichkeit muss also offenbar nicht immer an die Wirklichkeit verwiesen sein, sondern kann ein eigenes Leben führen. Beweisen muss die Möglichkeit sich nur, wenn sie ins Dasein gehoben werden soll. Dann zeigt sich, ob sie reine Phantasie war oder im Sinne des Zugrundeliegenden mit dem jeweiligen Stoff allein oder in Kombination mit anderen wirklich werden kann.

Interessant ist es, sich zu vergegenwärtigen, dass eine Möglichkeit auch ein Noch-Nicht bedeutet. Das Noch-Nicht ist zwar nicht da oder nicht wirklich, aber dennoch ist es nicht mehr Nichts, ist eine unsichtbare Schwester der Wirklichkeit und ist Etwas, das zwischen dem Nichts und der Wirklichkeit schwebt.

Die Möglichkeit mag gebunden sein an die Wirklichkeit, aber der Mensch ist es, der sie freilässt. Der Mensch ist es auch, der Wandel dadurch möglich macht, dass er das Unmögliche nur als weitere Möglichkeit begreift und sich hinwegsetzt über das jeweilig Wirkliche. Er ist dann der Impulsgeber für das Noch-Nicht bei seinem Weg in eine neue Wirklichkeit.

Erneut steht Aristoteles mit seiner „Metaphysik“ (Aristoteles: Philosophische Schriften in sechs Bänden; Hamburg 1993; Band 5) im Mittelpunkt.

Dem Tanz in einem stockfinsteren Raume ähnlich, kommt mir der Textcorpus vor. Der altgriechische Autor scheint dabei bemüht, sich während seiner Choreographie durch einen unaufhörlichen Sprechgesang die Melodie selbst zu geben. Wie ein Kind, das in den Keller muss, um ein Gegenstand zu holen und sich durch das überlaute Pfeifen eines Liedes selbst Mut macht, muss auch Aristoteles ein endloses Lied singen, um der Angst zu begegnen, in der Dunkelheit zu stürzen.

Die strenge Dialektik des Textes gleicht einem Faden, um aus dem Labyrinth wieder herauszufinden oder, um beim Bild eines dunklen Raumes zu bleiben, wäre sie das unaufhörliche Ausstoßen von Lauten, die das Echolot zum Funktionieren braucht, um vor der Kollision zu warnen. Die Dunkelheit im Raume ist das Bild für das unbekannte Terrain, auf das sich der Grieche wagt. Es ist das Weiße auf dem Blatt Papier, das es zu beschreiben gilt. Es ist das Bedingende und selbst Unbedingte. Wie soll man vom Unbedingten anders sprechen können, als fragend, als tanzend?

Das Wesen der Dinge zu suchen heißt, sich an die Dinge anzunähern. Dort wird es sichtbar und dort kann es geschaut und begriffen werden. Das ist das Interessante, denn es weist über die Dinge hinaus, erweitert ihre Grenzen in eine Bedeutungs- und Wirkungsvielfalt: „…Alles dies heißt Wesen, weil es nicht von einem Zugrundeliegenden ausgesagt wird, sondern vielmehr das andere von ihm…“ (Ebd., S. 102)

Aber was ist es dann, dieses Zugehörige, Prägende und doch schwer auffindbare Etwas. Was ist es, das uns Menschen ganz klar werden lässt über ein Ding, einen anderen Menschen, ein Tier? Ist das Wesen dann vielleicht doch nicht grenzerweiternd, wie oben gesagt, sondern eher begrenzend? Trägt diese unsichtbare Dominante eine Prägung hinein in die Welt? Ist das Wesen vergleichbar mit der Schwerkraft, die uns auf der Erde hält – denn auch sie ist unsichtbar und doch höchstwirksam.

Nun, Aristoteles geht systematisch vor und stimmt in sein Lied (siehe oben) ein, indem er den Leser auf den unbedingten Charakter hinweist, den das Wesen haben muss: „…Da wir nun offenbar eine Wissenschaft von den anfänglichen Ursachen uns erwerben müssen, (…) die Ursachen aber in vier verschiedenen Bedeutungen genannt werden, von denen die eine, wie wir behaupten, das Wesen (Wesenheit) und das Sosein ist, (…) eine andere der Stoff und das Substrat, eine dritte die, woher der Anfang der Bewegung kommt, eine vierte aber die dieser entgegengesetzte, nämlich das Weswegen und das Gute…“ (a.a.O., S. 8 ).

Heute will ich eine Stippvisite machen und mich fragen, was Aristoteles vor rund 2.400 Jahren über das Wesen der Dinge dachte: „…Denn die Erfahrenen (Weisen, CJG) kennen nur das Daß, aber nicht das Warum; jene (Künstler, CJG) aber kennen das Warum und die Ursache…“. (Aristoteles: Philosophische Schriften in sechs Bänden; Hamburg 1993; Band 5, S. 3).

Mit diesem Zitat finde ich den Einstieg in eine Frage, die mir öfter begegnet und die durch eine Skepsis gespeist wird und auch ein tiefes Misstrauen dem Denken gegenüber. Wie kann man an etwas, das vor rund 2.400 Jahren gedacht wurde anknüpfen, ohne sämtliche Entwicklungsschritte bis heute erneut zu durchlaufen?

Die Antwort könnte darin liegen, dass man sich mit den oben genannten Ur-Sachen befasst oder dem Warum. Dieses Vorgehen braucht keine chronologischen, akademischen Weihen. Es gleicht dem Blick auf den Urstrom oder die Quelle. Heidegger schreibt hierzu: „…Anfang ist nicht das Vergangene, sondern, weil er alles Kommende voraus entschieden hat, stets das Zukünftige; als dieses müssen wir den Anfang bedenken…“ (GA 51, S. 15). Ganz andere Fragen sind also wichtig, als die nach akademischer Form.

Der gegenwärtige Zustand als präsente Lebenswirklichkeit des Fragenden macht einen Text interessant. Dabei spielt es keine Rolle, wie alt er ist. Wieso soll nicht ein jeder Mensch zu jeder Zeit in seinem denkerischen Horizont und mit seinen Prägungen und Erfahrungen etwas schon Gedachtes neu denken?

Zurück zu Aristoteles. In der „Metaphysik“ entwickelt er einen Gedanken, den ich übertragen will auf das oben angeschnittene ‚Problem‘ und auch auf den Genius loci. „…Denn Verwunderung war den Menschen jetzt wie vormals der Anfang des Philosophierens (…) Wer sich aber über eine Sache fragt und verwundert, der glaubt sie nicht zu kennen (Deshalb ist der Freund des Sagens auch in gewisser Weise ein Philosoph, denn die Sage besteht aus Wunderbarem)…“ (a.a.O., S. 6).

Nehmen wir den Genius loci als wunderbar in diesem Sinne. Nehmen wir ihn als etwas, das fragwürdig ist. Als etwas, das man nicht zu kennen glaubt. Als etwas, das ein Fragen provoziert. Nehmen wir ihn als räumliche, zeitliche und leibliche Stimulans, die ein präsentes ‚Verhalten zu‘ erfordert.

Die Präsenz eines Genius loci sollte man dann nicht nur als Ort begreifen, sondern auch als ortend. Das Ortende kennzeichnet sich durch seine Abwesenheit und das Verwundern darüber ist die zutiefst schöpferische Reaktion darauf. Das Verwundern ist ein Suchen, eine Bewegung. Der Genius loci gleicht dann einer dauernden und nicht zu beantworteten Frage. Er verweist den Fragenden auch in eine körperliche Reaktion und schafft den Sprung vom Gedanken zum Leib. Verwunderung liegt nah bei Verwundung…