G: Wandel führt hin auf das Andere, das (noch) abwesend, aber dennoch schon anwesend ist. Er führt auf Zustände und auf Differenzen. Fragt sich, ob jedes Wandeln, das mithilfe der Sprache bestimmt wird, nur scheinbar sein muss – denn die Mittel der herkömmlichen Sprache setzten auf dressierende Reduktionismen (auch Begriffe genannt). Die Poesie kann helfen; lebt sie doch aus der Welt der Möglichkeit.

S: „…Universalität, die nothwendige Forderung an alle Poesie, ist in der neueren Zeit nur dem möglich, der sich aus seiner Begrenzung selbst eine Mythologie, einen abgeschlossenen Kreis der Poesie schaffen kann…“ (444)

G: Wirklichkeiten-Begriffskäfige mit Gelassenheit balancieren, um über sie hinaus zu weisen. Welche gelassene Sprache reicht dort hin? Kann der „Trieb“, die „Kraft“, das Ermöglichende des Wandels selbst auf diese Weise angerührt werden? Kann man also (noch) sprechen oder muss man (schon) schweigen?

VS: Themistius über Heraklit: „…Der Ursprung (der Dinge), so Heraklit, pflegt, verborgen zu bleiben…“ (301)

H: „…Heraklit ist „der Dunkle“, weil er das Sein als das Sichverbergen denkt und gemäß diesem Gedachten das Wort sagen muss…“ (32)

G: Das Wort sagen redet hier davon, dass Heraklit einer der „sophoi“ war, jener weisen Sprecher von Worten also, die noch ohne (beliebige) Begriffe waren, die gleich erratischen Blöcken rätselhaft und voller lautestem Schweigen barsten.

VS: Aristoteles über Heraklit: „…Denn es ist ein schwieriges Unternehmen, die Schriften Heraklits zu interpunktieren, weil nicht klar ist, ob (die betreffenden Wörter) mit dem Folgenden oder mit dem Vorhergehenden zusammengehören…“ (287)

G: Die Unklarheit der Fügungen spricht etwas über das Sprechen. Insofern beschreiben aristotelische Schmerzen gleichzeitig das Symptom des gegenwärtigen Autismus einer diskursiven Belanglosigkeit und eines geronnenen, akademischen „Anything Goes“.

H: „…Dunkel ist die Philosophie also notwendig und immer, sofern sie nämlich dem Gesichtskreis des bloßen Verstandes, d.h. des alltäglichen Verstellens und Meinens, beraubt wird…“ (29)

G: Hegen, Umstellen (nicht Verstellen!), Lichten, mehr gibt es nicht zu tun – auch nicht für eine wahrhaft menschliche Baukunst. Erscheinung provozieren, die ohnehin schon ist und sich ansprechen lassen; nehmen, was gegeben und auch vorenthalten wird…

(H: Martin Heidegger: Gesamtausgabe, Band 55, Frankfurt am Main 1979)
(S: F.W.J. Schelling: Werke, Band 5, Stuttgart 1856)
(VS: Die Vorsokratiker; Übersetz von M. Laura Gemelli Marciano; Düsseldorf 2007; Band 1)

Die „poetische Provokation“ in der Trias „Existenz-Wahrnehmung-Erscheinung“ sollte noch näher abgesteckt werden. Das Abstecken gleicht dabei einem weiträumigen und großzügigen Einhegen, denn nicht gefasst soll etwas werden, sondern bestenfalls beleuchtet. Es gilt also, mit der Schwierigkeit umzugehen, über etwas zu sprechen, ohne es dabei all seiner Möglichkeiten zu berauben. Etwas erklären also, ohne es festzulegen.

Es genügt hierfür nicht mehr, die „einfache Differenz“ prägend sein zu lassen. Eine neue Differenz muss her. Eine, die deutlich umfassender ist. Eine, die vielleicht gar nicht mehr Differenz heißt. Eine, die einer Dimension (freilich nicht euklidisch!) gleicht, in der das wirken kann, was Differenz als solche durchherrscht.

Diese würde sich nicht damit begnügen, ein Sprechen neben das andere zu stellen. Sie begnügte sich ebenfalls nicht damit, die Multiperspektivität als Endziel und letzte Bastion menschlichen Erkennens zu reklamieren. Sie begnügte sich auch nicht mit einer Totgeburt namens „Anything Goes“. Vielmehr muss ein “Sowohl als auch” zum Träger eines grundlegenden Unterscheidens werden.

Eine Lektion von Hegel aus Folge 12 (s.o.) scheint geeignet, in diese neue Differenz zu weisen – nämlich, dass eine Erscheinung zu jedem Etwas gehört und dass diese Erscheinung STETS das Andere seines Selbst ist. Dass ferner dieses jeweils UNENDLICH Andere den Wesenszug eines Etwas trägt, dass also das Etwas durch sein Anders-sein in seiner Existenz fassbar wird. Etwas existiert also nur durch die Unterscheidung, durch die Trennung von sich selbst. Diese Trennung ist dabei sein Wesenszug.

Die Erfahrung des Existierens ist wie eine Leihgabe. Geliehen von der Wahrnehmung der Anderen. Der Leihakt geschieht mit dem Mittel eines weiteren Anderen. Doppeltes Anderes. In der Existenz sich selbst STETS fremd und vom Fremden umstellt. Hier kann man soweit gehen anzunehmen, dass Bewusstsein nur außerhalb von Etwas existiert. Dass wir unsere Bewusstheit in eine Dimension projizieren, die außerhalb von uns liegt.

Nehmen wir eine Ausstellung, die derzeit im Berliner Gropiusbau läuft. „Innen Stadt Außen“ thematisiert diese Erfahrungen einer umgebenden, nicht-euklidischen Dimensionalität, eines existenzialen Leihaktes, der sich durch Wahrnehmung manifestiert. Auch die Wichtigkeit einer Matrix, einer dritten Ebene, einer Projektionsfläche wird deutlich.

De-Kontextualisierung ist z.B. das leibliche Zaubermittel, das den Besucher die Härte der obligatorischen Granit-Gehwegplatten erst im musealen Kontext ge-hören lässt. Eine Adaption des Höhlengleichnisses er-möglicht das Eigene durch das Andere des Schattens auf der Wand zu begreifen. Ein Blick aus dem Fenster gerät zur Innenschau, nachdem der übergroße Spiegel an der Fassade erkannt ist. Aus einem Nebel schälen sich langsam Konturen und verschwinden wieder.

Diese nebulösen Übertritte eines Anderen in die Wahrnehmung machen die Leihgabe als Verkehrsform des Menschen sehr deutlich. Übertritte sind nur durch das Andere möglich. Der Nebel spricht für die weitgehendste Art davon. Er füllt ein Zwischen. Dieses Zwischen bleibt leer. Er ist da und gleichzeitig unbeschrieben. Der Nebel er-möglicht dem Anderen dessen Erscheinung quasi in Zeitlupe. Er verbindet durch eine Leere, die gleichzeitig Fülle ist. Das Verschwinden des Anderen wird deutlich durch seinen Übertritt. Es ist schon vorher da, jedoch noch-nicht im Anderen durch sein Anderes.

G: Stimmungen wirken als Wie des menschlichen Daseins. Sie sind zu verstehen als Art Grammatik, als Matrix oder Medium, um Welt wahrnehmen zu können. Hier sind sie also ganz anders verstanden als üblich. Nicht gedacht als Abfallprodukt des Verstandes, als animalische und instinkthafte Restspur, sondern als bedingende Größe des Lebendigseins.

H: „…(Die Stimmung, CJG) ist das, was dem Dasein von Grund auf Bestand und Möglichkeit gibt…“ (101)

G: Stimmungen sind da. Mit uns und nicht durch uns. Auch vor uns und hinter uns. Größer und umfassender als jeder Einzelne selbst.

H: “…Stimmungen tauchen nicht im leeren Raum der Seele auf und verschwinden wieder, sondern das Dasein als Dasein ist immer schon von Grund auf gestimmt. Es geschieht nur immer der Wandel der Stimmungen…“ (102)

G: So vielfältig wie die Stimmungen, sind auch ihre möglichen Wirkungen auf den Menschen. Nie sind sie ganz und gar, nie rein, nie fassbar, nie festlegbar. Das aber ist kein Mangel, sondern der Garant für das Menschliche schlechthin.

N: „…Nur das Unvollständige kann begriffen werden – kann uns weiterführen. Das Vollständige wird nur genossen…“ (348)

G: Die Stimmung birgt das Mögliche. Sie hält uns in die Möglichkeit hinein.

G: Erneute Umwertung der Werte. Das Sein selbst, das nackte Das des Existierens, bestimmt die Organhaftigkeit des Menschen und nicht umgekehrt. D.h., das Wesen des einzelnen Menschen ist nicht eine Art Abfallprodukt seines Körpers / seiner Organe, sondern umgekehrt werden die Organe in Form und Funktion gebracht für die Wahrnehmung des eigenen Seins. Die Stimmung macht den Menschen erst möglich. Sie ist nicht die Folge des Körpers, sie ist seine Voraussetzung.

N: „…163. Realisierung der Theorie. Fühlbarkeit des Gedankens. Gesetz – gefühlter Gedanke…“ (348)

G: Gestimmt-sein heißt, in permanentem Wandel zu sein. Menschen-Handeln ist Möglichkeiten-Handeln. Deshalb entarten logisch-technische Welten allzu oft in Beharrungs-Welten. Die Beharrung aber ist die Abwendung vom menschlichen Wesen.

G: Poetische Welten sind die des Wandels. Sie verweisen in die Möglichkeit. Sie sind treue Weggefährten der Gestimmtheit und der Stimmungen.

(H: Martin Heidegger Gesamtausgabe, Band 29/30, Frankfurt am Main 2004)
(N: Novalis: Werke, Tagebücher und Briefe Friedrichs von Hardenberg, Band 2, Darmstadt 1978)

G: Nehmen wir die Wahrnehmung als Poesie, nehmen wir sie als poiesis – „Erschaffung von“. Erschaffung ist hier nicht verbunden mit dem Stellen – etwa eines Dinges, einer Isoliertheit neben die andere. Erschaffung meint Bergen. Bergen als Angesprochen-werden-können. Angesprochen-werden-können im Zwischen.

G: Zwischen meint die Sphäre als Lebensraum des Menschen; meint Sphäre als das Offene zwischen Himmel und Erde, das der Mensch durchmisst. Zwischen meint Gewährung bzw. Gewähren-lassen-können durch die Wahrnehmung.

MP: „…dass der Mensch nicht eine Seele und ein Leib ist, sondern eine Seele mit einem Leib, der deshalb zur Wahrheit der Dinge Zugang hat, weil sein Leib wie in sie hineingetrieben ist…“ (24)

G: Die Wahrnehmung als Poesie wäre reine Möglichkeit, die durch den Menschen in die Wirklichkeit gehalten wird, ohne in ihr zu erstarren. Nur im Zwischen kann die Wahrnehmung gelingen. Sie kann nur gelingen als Wandel und die Möglichkeit zum Wandel. Wandel und Werden bekommen eine Form – und die Form heißt Poesie.

G: Wäre Baukunst als Möglichkeit dann Er-möglichung von Wahrnehmung oder könnte sie selbst zur Wahrnehmung werden? Wie würde eine Baukunst sich stellen, die selbst Wahrnehmung wäre, die selbst Poesie wäre?

G: Befragen lassen könnte sich ein solches Gebäude nicht herkömmlich. Eine Sprache müsste gefunden werden. Der Nutzen, die Funktion, die Rentabilität, die Ordnung hätten in einer solchen Sprache keine Ent-sprechung. Ein solches Gebäude wäre eine Zu-mutung. Es gehörte Mut dazu.

G: Eine Baukunst als Möglichkeit wäre nicht fest, nicht berechenbar; sie wäre wandelnd; sie wäre ansprechbar; sie würde nicht stehen bleiben; sie wäre auf eine neue Weise technisch; sie würde atmen, könnte anschwellen und schrumpfen; sie wäre ohne Kontur; sie ließe sich nicht ausrechnen; sie gediehe in der Luft; sie wäre einer Wolke gleich; sie wäre grenzenlos; sie wäre Form wozu; sie wäre ihr anderes – zu jeder Zeit; sie wäre bergend und entborgen – zu jeder Zeit…

G: Baukunst als Möglichkeit wäre geknüpft an den Wandel, das Werden, das Fließen. Sie wäre das Diffuse in ihrer Ordnung. Sie wäre paradoxal im besten Sinne. Sie wäre nomadisch, wäre im inneren Exil, in innerer und äußerer Nomadisierung. Sie wäre wie ihr eigener Schatten. Eine Gravitation in sich selbst. Ein schwarzes Loch. Eine blühende und sich selbst verzehrende Größe. Ein Aufbäumen und Zusammenfallen in einem Zuge.

G: All das könnte Baukunst vielleicht sein, stellte sie sich selbst (dar) als Wahrnehmung. Wie lebte es sich in einem solchen Bauwerk? Welche Maßstäbe könnte man anlegen, welche Fragen könnten gefragt werden?

(MP: Maurice Merleau-Ponty: Causerien 1948, Eichenau 2006)

Wieviel Intellektualität verträgt der „Markt“? Hier ein neuerlicher Versuch der Selbst-Verortung mit Gernot Böhme und seiner „neuen Ästhetik“ aus: „Atmosphäre, Frankfurt am Main 1995“.

Was haben PR, Architektur und Schreiben gemeinsam? Das „Sich-Darstellen“, das „Heraustreten“ und „Sich-Präsentieren“. Hierbei wird keineswegs nur der kleinste gemeinsame Nenner bemüht, sondern der größte, denn diese Prinzipien beschreiben nach Böhme einen Naturzustand: „… zeigt sich Natur nicht bloß als Wechselwirkungszusammenhang, sondern als Kommunikationszusammenhang, als Wechselwirkung von Sich-Zeigen und Vernehmen…“ (a.a.O. 42)

(Bau)-Kunst zu begreifen als das „Zeigen-Können“ und „Vernehmbar-Machen“ des unbeeinflusst Wesentlichen eines Kunstwerks ist sicher das höchste Ideal, aber auch im „gerichteten“ Zeigen einer Formensprache, die an Interessen (etwa Corporate Design Vorgaben von Auftraggebern) geknüpft ist, genügt man den Prinzipen des „Sich-Zeigens“, „Räumlich-Werdens“ als Naturzustand.

Wir leben zweifellos in einer Zeit, in der die Ästhetisierung der Waren, Unternehmen und auch Menschen das vorherrschende Thema ist. Die Marxsche Unterscheidung von „Tausch- und Gebrauchswert“ möchte Böhme nicht in kapitalismuskritischer Weise weizerführen. Vielmehr bricht er die Lanze für eine „dünkellose“ Betrachtung unserer gesamten Alltagswelt, indem er den durch Ästhetisierung und Stilisierung beeinflussten Tauschwert als ebenbürtige Größe sieht zum Gebrauchswert. Der Drang der Unternehmen, sich zur Marke zu entwickelt, also den eigenen Tauschwert in die Höhe zu treiben, wäre dann auch die Entsprechung zum Naturzustand.

Die PR oder Öffentlichkeitsarbeit sekundiert den Unternehmen bei deren „Sich-Zeigen“ und „Vernehmbar-Machen“. Böhmes „neue Ästhetik“ stellt dieser Branche allerdings nicht den „Naturzustand-Persilschein“ aus, sondern macht vielmehr klar, dass die Linien zur Selbstkritik an der Obacht gegenüber den manipulativen Eigenschaften der Stilisierungen entlang laufen.

Mein Credo von der Authentizität der Öffentlichkeitarbeit wird ebenfalls durch das Bewusstsein gespeist, den Unternehmen zu helfen, zum „Zustand von Zeigen und Vernehmen“ zu kommen, dabei aber nicht der Versuchung zu erliegen, manipulativ vorzugehen. Helfen also, Dinge so zu zeigen, wie sie sind und sich davor hüten, sie so zeigen zu wollen, wie „man“ sie gern hätte, verortet und legitimiert meine Arbeit und macht das Integrationswerk von Denken, PR, Architektur und Schreiben möglich.