„Es gibt ja für alles eine logische Erklärung“. So sprach er, während er unter freiem, wenngleich stark bewölken Himmel saß und das Gespräch mit mir fortsetzte. Was er wohl nicht merken wollte, war die größtmögliche Distanz zwischen dem Gesprochenen und unserem momentanen Sein. Es ist schon ein großes Kunst-Stück (im Sinne von künstlich), in welcher Weise dieser Mensch entfernt war von der Welt, die er (ohne davon Notiz zu nehmen) mit mir teilte.

So war nicht nur seine Lautstärke unangemessen, sondern auch das Drängen, das unter dem Sprechen lag. Eine Art Subtext des Selbstvertrauens, der aus dem Gegenteil von Selbstbewusstsein gespeist wurde, dröhnte in meinem Inneren und blieb dabei doch für die Ohren unhörbar.

Seine Sätze glichen eher Attacken. Sie bäumten sich dabei nicht nur gegen mich auf, sondern verbliebenen als Dissonanzen im Raum. Sie wirkten als aggressive Implantate in einer Sphäre, die uns schweigend, ruhend und mächtig umgab. So begann ich bald, nicht mehr ihm, sondern der Welt zuzuhören.

Dieser Tag war schon seit dem Morgen etwas Besonderes. Es war so, als wolle er nicht wach werden, einfach nicht aus dem Bett kommen, die Vorhänge nicht aufziehen. Eine gewisse Dichte war ihm zu eigen. Sie hatte es zuvor schon schwer gemacht, zum Treffen zu fahren - jeder tritt in die Pedale viel doppelt schwer. Man musste sich förmlich durch einen Widerstand hindurch bewegen.

Auch im Sitzen am Treffpunkt wurde es nicht anders. Die Trägheit des Tages wälzte sich durch den Stadtraum. Sie ergoss sich unaufhörlich in die Räume und füllte sie langsam auf. Nur die Feuchte in der Luft korrespondierte mit der unausweichlichen Dichte dieser Atmosphäre.

Manchmal ist das verbindende Zwischen körperlicher als alle Subjekte und Objekte selbst. Man kann es dann fast mit den Händen greifen. Es umschließt einen vollkommen, wird quasi zur Materie und verliert seine Flüchtigkeit.

Das Zwischen ist dann wie die Finsternis, deren Grenze direkt am eigenen Körper entlangläuft. So, wie die Finsternis den Körper umschließt, so umschließt an diesen ganz besonderen Tagen das Zwischen hauteng alles in und außerhalb von ihm selbst. Nur, dass die Helligkeit dem Irrtum Vorschub leistet, die Grenze des Umschließens in die Ferne verlegen zu können. An diesen Tagen kämpft die Perspektive um ihre Macht und wehrt sich mit aller Vehemenz gegen die Entlarvung als Illusion.

So ist die Welt an solchen Tagen nicht weit, sondern eng. Sie zeigt nicht nur die Umschlossenheit der Menschen, sondern markiert damit auch das Terrain der Lebendigkeit schlechthin. Sie dringt auch in den Körper ein. Man atmet sie und wird davon satt. Ja, man kann sich an Luft überfressen!

Die Atmosphäre raubt die Ferne - und mit ihr die Vereinzelung. Sie löst das Subjekt auf, nicht indem sie es mit dem Objekt verschmilzt, sondern, indem sie es an ihre atmende, sättigende, pulsierende Textur verweist. Eine Textur, der man sich gewöhnlich in der Isolation des Verstandes entzieht. Einer Isolation, die mein Gegenüber Sätze sprechen lässt wie: „Es gibt ja für alles eine logische Erklärung“.

Die „poetische Provokation“ in der Trias „Existenz-Wahrnehmung-Erscheinung“ sollte noch näher abgesteckt werden. Das Abstecken gleicht dabei einem weiträumigen und großzügigen Einhegen, denn nicht gefasst soll etwas werden, sondern bestenfalls beleuchtet. Es gilt also, mit der Schwierigkeit umzugehen, über etwas zu sprechen, ohne es dabei all seiner Möglichkeiten zu berauben. Etwas erklären also, ohne es festzulegen.

Es genügt hierfür nicht mehr, die „einfache Differenz“ prägend sein zu lassen. Eine neue Differenz muss her. Eine, die deutlich umfassender ist. Eine, die vielleicht gar nicht mehr Differenz heißt. Eine, die einer Dimension (freilich nicht euklidisch!) gleicht, in der das wirken kann, was Differenz als solche durchherrscht.

Diese würde sich nicht damit begnügen, ein Sprechen neben das andere zu stellen. Sie begnügte sich ebenfalls nicht damit, die Multiperspektivität als Endziel und letzte Bastion menschlichen Erkennens zu reklamieren. Sie begnügte sich auch nicht mit einer Totgeburt namens „Anything Goes“. Vielmehr muss ein “Sowohl als auch” zum Träger eines grundlegenden Unterscheidens werden.

Eine Lektion von Hegel aus Folge 12 (s.o.) scheint geeignet, in diese neue Differenz zu weisen – nämlich, dass eine Erscheinung zu jedem Etwas gehört und dass diese Erscheinung STETS das Andere seines Selbst ist. Dass ferner dieses jeweils UNENDLICH Andere den Wesenszug eines Etwas trägt, dass also das Etwas durch sein Anders-sein in seiner Existenz fassbar wird. Etwas existiert also nur durch die Unterscheidung, durch die Trennung von sich selbst. Diese Trennung ist dabei sein Wesenszug.

Die Erfahrung des Existierens ist wie eine Leihgabe. Geliehen von der Wahrnehmung der Anderen. Der Leihakt geschieht mit dem Mittel eines weiteren Anderen. Doppeltes Anderes. In der Existenz sich selbst STETS fremd und vom Fremden umstellt. Hier kann man soweit gehen anzunehmen, dass Bewusstsein nur außerhalb von Etwas existiert. Dass wir unsere Bewusstheit in eine Dimension projizieren, die außerhalb von uns liegt.

Nehmen wir eine Ausstellung, die derzeit im Berliner Gropiusbau läuft. „Innen Stadt Außen“ thematisiert diese Erfahrungen einer umgebenden, nicht-euklidischen Dimensionalität, eines existenzialen Leihaktes, der sich durch Wahrnehmung manifestiert. Auch die Wichtigkeit einer Matrix, einer dritten Ebene, einer Projektionsfläche wird deutlich.

De-Kontextualisierung ist z.B. das leibliche Zaubermittel, das den Besucher die Härte der obligatorischen Granit-Gehwegplatten erst im musealen Kontext ge-hören lässt. Eine Adaption des Höhlengleichnisses er-möglicht das Eigene durch das Andere des Schattens auf der Wand zu begreifen. Ein Blick aus dem Fenster gerät zur Innenschau, nachdem der übergroße Spiegel an der Fassade erkannt ist. Aus einem Nebel schälen sich langsam Konturen und verschwinden wieder.

Diese nebulösen Übertritte eines Anderen in die Wahrnehmung machen die Leihgabe als Verkehrsform des Menschen sehr deutlich. Übertritte sind nur durch das Andere möglich. Der Nebel spricht für die weitgehendste Art davon. Er füllt ein Zwischen. Dieses Zwischen bleibt leer. Er ist da und gleichzeitig unbeschrieben. Der Nebel er-möglicht dem Anderen dessen Erscheinung quasi in Zeitlupe. Er verbindet durch eine Leere, die gleichzeitig Fülle ist. Das Verschwinden des Anderen wird deutlich durch seinen Übertritt. Es ist schon vorher da, jedoch noch-nicht im Anderen durch sein Anderes.

G: Stimmungen wirken als Wie des menschlichen Daseins. Sie sind zu verstehen als Art Grammatik, als Matrix oder Medium, um Welt wahrnehmen zu können. Hier sind sie also ganz anders verstanden als üblich. Nicht gedacht als Abfallprodukt des Verstandes, als animalische und instinkthafte Restspur, sondern als bedingende Größe des Lebendigseins.

H: „…(Die Stimmung, CJG) ist das, was dem Dasein von Grund auf Bestand und Möglichkeit gibt…“ (101)

G: Stimmungen sind da. Mit uns und nicht durch uns. Auch vor uns und hinter uns. Größer und umfassender als jeder Einzelne selbst.

H: “…Stimmungen tauchen nicht im leeren Raum der Seele auf und verschwinden wieder, sondern das Dasein als Dasein ist immer schon von Grund auf gestimmt. Es geschieht nur immer der Wandel der Stimmungen…“ (102)

G: So vielfältig wie die Stimmungen, sind auch ihre möglichen Wirkungen auf den Menschen. Nie sind sie ganz und gar, nie rein, nie fassbar, nie festlegbar. Das aber ist kein Mangel, sondern der Garant für das Menschliche schlechthin.

N: „…Nur das Unvollständige kann begriffen werden – kann uns weiterführen. Das Vollständige wird nur genossen…“ (348)

G: Die Stimmung birgt das Mögliche. Sie hält uns in die Möglichkeit hinein.

G: Erneute Umwertung der Werte. Das Sein selbst, das nackte Das des Existierens, bestimmt die Organhaftigkeit des Menschen und nicht umgekehrt. D.h., das Wesen des einzelnen Menschen ist nicht eine Art Abfallprodukt seines Körpers / seiner Organe, sondern umgekehrt werden die Organe in Form und Funktion gebracht für die Wahrnehmung des eigenen Seins. Die Stimmung macht den Menschen erst möglich. Sie ist nicht die Folge des Körpers, sie ist seine Voraussetzung.

N: „…163. Realisierung der Theorie. Fühlbarkeit des Gedankens. Gesetz – gefühlter Gedanke…“ (348)

G: Gestimmt-sein heißt, in permanentem Wandel zu sein. Menschen-Handeln ist Möglichkeiten-Handeln. Deshalb entarten logisch-technische Welten allzu oft in Beharrungs-Welten. Die Beharrung aber ist die Abwendung vom menschlichen Wesen.

G: Poetische Welten sind die des Wandels. Sie verweisen in die Möglichkeit. Sie sind treue Weggefährten der Gestimmtheit und der Stimmungen.

(H: Martin Heidegger Gesamtausgabe, Band 29/30, Frankfurt am Main 2004)
(N: Novalis: Werke, Tagebücher und Briefe Friedrichs von Hardenberg, Band 2, Darmstadt 1978)

G: Nehmen wir die Wahrnehmung als Poesie, nehmen wir sie als poiesis – „Erschaffung von“. Erschaffung ist hier nicht verbunden mit dem Stellen – etwa eines Dinges, einer Isoliertheit neben die andere. Erschaffung meint Bergen. Bergen als Angesprochen-werden-können. Angesprochen-werden-können im Zwischen.

G: Zwischen meint die Sphäre als Lebensraum des Menschen; meint Sphäre als das Offene zwischen Himmel und Erde, das der Mensch durchmisst. Zwischen meint Gewährung bzw. Gewähren-lassen-können durch die Wahrnehmung.

MP: „…dass der Mensch nicht eine Seele und ein Leib ist, sondern eine Seele mit einem Leib, der deshalb zur Wahrheit der Dinge Zugang hat, weil sein Leib wie in sie hineingetrieben ist…“ (24)

G: Die Wahrnehmung als Poesie wäre reine Möglichkeit, die durch den Menschen in die Wirklichkeit gehalten wird, ohne in ihr zu erstarren. Nur im Zwischen kann die Wahrnehmung gelingen. Sie kann nur gelingen als Wandel und die Möglichkeit zum Wandel. Wandel und Werden bekommen eine Form – und die Form heißt Poesie.

G: Wäre Baukunst als Möglichkeit dann Er-möglichung von Wahrnehmung oder könnte sie selbst zur Wahrnehmung werden? Wie würde eine Baukunst sich stellen, die selbst Wahrnehmung wäre, die selbst Poesie wäre?

G: Befragen lassen könnte sich ein solches Gebäude nicht herkömmlich. Eine Sprache müsste gefunden werden. Der Nutzen, die Funktion, die Rentabilität, die Ordnung hätten in einer solchen Sprache keine Ent-sprechung. Ein solches Gebäude wäre eine Zu-mutung. Es gehörte Mut dazu.

G: Eine Baukunst als Möglichkeit wäre nicht fest, nicht berechenbar; sie wäre wandelnd; sie wäre ansprechbar; sie würde nicht stehen bleiben; sie wäre auf eine neue Weise technisch; sie würde atmen, könnte anschwellen und schrumpfen; sie wäre ohne Kontur; sie ließe sich nicht ausrechnen; sie gediehe in der Luft; sie wäre einer Wolke gleich; sie wäre grenzenlos; sie wäre Form wozu; sie wäre ihr anderes – zu jeder Zeit; sie wäre bergend und entborgen – zu jeder Zeit…

G: Baukunst als Möglichkeit wäre geknüpft an den Wandel, das Werden, das Fließen. Sie wäre das Diffuse in ihrer Ordnung. Sie wäre paradoxal im besten Sinne. Sie wäre nomadisch, wäre im inneren Exil, in innerer und äußerer Nomadisierung. Sie wäre wie ihr eigener Schatten. Eine Gravitation in sich selbst. Ein schwarzes Loch. Eine blühende und sich selbst verzehrende Größe. Ein Aufbäumen und Zusammenfallen in einem Zuge.

G: All das könnte Baukunst vielleicht sein, stellte sie sich selbst (dar) als Wahrnehmung. Wie lebte es sich in einem solchen Bauwerk? Welche Maßstäbe könnte man anlegen, welche Fragen könnten gefragt werden?

(MP: Maurice Merleau-Ponty: Causerien 1948, Eichenau 2006)

MP: „…Welt (…) als universaler Stil jeder möglichen Wahrnehmung…“ (34)

G: Nehmen wir Merleau-Ponty beim Wort. Dieses Wort nämlich kann den Weg weisen für eine dichterische Architektur. Wenn das Wohnen ein Wesenszug des Dichtens ist und umgekehrt das Dichten in seinem Durchwalten des öffnenden Zwischen den Menschen bauend auf der Erde hält, dann sollte sich Baukunst als eben dieses öffnende Zwischen begreifen.

G: Es ginge in einer solchen Baukunst um die Möglichkeit; es ginge in ihr um Unklarheit im Ganzen, die die temporäre Klarheit des Teiles erst entstehen lässt; es ginge in ihr darum, zum Wohnen zu kommen – selbst dazu zu kommen. Es ginge um Ermunterung, um Ent-deckung.

N: „…Lessing sah zu scharf und verlor dabei das Gefühl des undeutlichen Ganzen, die magische Anschauung der Gegenstände zusammen in mannigfaltiger Erleuchtung und Verdunkelung…“ (326)

G: Das Bauen bliebe auch beim fertigen „Produkt“ ein Weiter-Bauen. Es bliebe ein Angebot. Es wäre dem Menschen gleich, indem es zur Teilhabe einlüde am verbindenden Wesenszug des Entwerfens. Es ermöglichte Wahrnehmung und damit den schöpferischen Zugang zur Welt – zum in der Welt sein.

N: „…zur Welt brauchen wir den Entwurf – dieser Entwurf sind wir selbst …“ (329)

G: Architektur kann ihr dichterisches Potential dann entfalten, wenn sie zum Angebot wird, wenn sie einlädt zum Perspektiven-Werfen, wenn sie darauf verzichtet, selbst die bestimmende Perspektive vorzugeben.

G: Das öffnende Zwischen ist die lebendige „Sphäre“, ist ein Ganzes im steten Wandel. Mit der Wahrnehmung haben wir den Zustand, der das Ding „umgibt“, der es uns erscheinen lässt. Wir haben das Wahrzunehmende dann in seiner nackten Präsenz; wir haben es weit vor dem, was eine spätere Begriffsarbeit uns gibt.

MP: „…Die Wahrnehmung wird hier verstanden als Bezugnahme auf ein Ganzes, das prinzipiell nur durch bestimmte seiner Teile oder Aspekte erfassbar ist…“ (32/33)

G: Eine Dichtung könnte die Architektur uns werden, wenn sie sich als Ermöglicherin dessen begriffe, *dass* etwas da ist, auf das reagiert werden kann.

N: „…Das Leben oder das Wesen des Geistes besteht also in Zugang, Gebährung und Entzug seines Gleichen…“ (329)

(N: Novalis: Werke, Tagebücher und Briefe Friedrichs von Hardenberg, Band 2, Darmstadt 1978)
(MP: Maurice Merleau-Ponty: Das Primat der Wahrnehmung, Frankfurt am Main 2003)

G: Wie lassen sich Architektur und Poesie zusammen denken? Was hat das flüchtige und stets wandelbare Milieu der Sprache zu tun mit der festen, soliden und statischen Lastigkeit von Baukörpern?

H: „…das Dichten lässt das Wohnen allererst ein Wohnen sein. Dichten ist das eigentliche Wohnenlassen. Allein, wodurch gelangen wir zu einer Wohnung? Durch das Bauen. Dichten ist, als Wohnenlassen, ein Bauen…“ (193)

G: Der gemeinsame Nenner der beiden „Pole“ Architektur und Poesie oder hier bei Heidegger Dichten und Wohnen ist ihre Verfasstheit, ist ihr Wesen. Das menschliche Leben vollzieht sich wesenhaft. Diese unausgesprochene Basis ist es, die eine vitale Schnittstelle bildet zwischen vermeintlich flüchtigen und festen Zuständen. Der Mensch ist quasi das Bindeglied, er ist die leibhaftige Schnittstelle und auch das Interface, das in alle Richtungen agieren kann; sendend wie empfangend, wenn man das mechanistisch sehen will.

H: „…Allein, woher haben wir Menschen die Auskunft über das Wesen des Wohnens und des Dichtens? (…) Die Sprache winkt uns zuerst und dann wieder zuletzt das Wesen einer Sache zu…“ (193/194)

G: Die Sprache ist kein bloßes Kommunikationswerkzeug bei Heidegger. Um hier mitzugehen, sollte man vermeintliche Kausalitäten vermeiden und das Lebendige selbst als ein Fließen verstehen, denn als ein Festlegen und Beharren in Sinne des modernen Wissenschaftsmenschen. Es geht nicht um richtig oder falsch, logisch oder unlogisch, real oder irreal. Er geht bestenfalls stets um alles gleichzeitig und noch viel mehr darüber hinaus.

H: „…Das gewöhnlich und oft ausschließlich betriebene und darum allein bekannte Bauen bringt zwar die Fülle der Verdienste in das Wohnen. Doch der Mensch vermag das Wohnen nur, wenn er schon in anderer Weise gebaut hat und baut und zu bauen gesonnen bleibt…“ (195)

G: Bauen wird hier ähnlich aufgeweitet wie die Sprache. Bauen ist nicht nur das Setzen eines Steines auf den anderen oder das Verputzen der Wände. Das Wesen des Bauens soll berührt werden. Es steht zusammen mit dem Menschen auf der Erde. Poesie ist nicht allein im Reich der Gedanken verortet. Sie hat auch eine Erdung, sie ist auch fleischlich, sie ist wesenhaft ausgreifend.

H: „…Dieses (das Wesen des Dichtens, CJG) überfliegt und übersteigt die Erde nicht, um sie zu verlassen und über ihr zu schweben. Das Dichten bringt den Menschen erst auf die Erde, zu ihr, bringt ihn so in das Wohnen…“ (196)

G: Der Mensch selbst erscheint als multiples Interface auf der Schnittstelle zwischen Dichten und Bauen, zwischen Poesie und Architektur. Ihm sind Interaktionsformen möglich, weil er sich ansprechen lassen kann vom Wesenhaften, das dem Bauen und Dichten innewohnt.

(H: Martin Heidegger: „…dichterisch wohnet der Mensch…“; In: Gesamtausgabe, Band 7, Frankfurt am Main 2000)

G: Was bleibt den sensiblen Seelen anderes, als Gedanken-Seefahrer zu werden; als sich hinauszuwagen in das Offene, in dem der Wind der reinen Möglichkeit weht? Luft holen und frei durchatmen können diese wenigen Begabten nur auf solcher See und in einem Zustand, der sie über Wasser hält und trägt – aber nicht im festen Sinne trägt, sondern in einem überleitenden. Nur in Booten, besser in Nussschalen, sind die sensiblen Seelen gut aufgehoben. Dort fehlt die Illusion der Festigkeit und der Boden unter den Füßen bleibt bewegt.

W: „…Gefühl der Unwirklichkeit der Umgebung. Dies Gefühl habe ich einmal gehabt, und Viele haben es vor dem Ausbruch von Geisteskrankheiten. Alles scheint irgendwie nicht real; aber nicht, als sähe man die Dinge unklar, oder verschwommen; es sieht alles so aus wie gewöhnlich…“ (S. 32)

G: Das Meer der Möglichkeiten ist weit und tief. Man kann darin ertrinken. Vor dem Ertrinken muss der Gedanken-Seefahrer sich schützen. Teil hat er am Unendlichen. Er verstrickt sich dabei nicht in Widersprüche, denn wissen muss er nichts von Unendlichkeit – er hat sie in sich!

N: „…In des Wonnemeeres
wogendem Schwall,
in der Duft-Wellen
tönendem Schall,
in des Weltathems
wehendem All —
ertrinken — versinken —
unbewusst — höchste Lust!…” (S. 140)

G: Im Boot herrscht die Möglichkeit. Sie tritt mit gleichem, festen Blick an die Seite der Wirklichkeit. Wirklich ist nur der dünne Film, die Oberfläche, die Haut, auf der das Boot tanzt. Die sensiblen Seelen sind hier wie Wasserläufer. Sie sinken nicht ein, spüren aber die Bewegung deutlich. Seekrank werden sie dabei nie – im Gegensatz zu den Landratten, die sich nur ab und an und nur in Ufernähe ins Boot wagen.

G: Sollen Menschen wie Wasserläufer sein und auf einem hauchdünnen Film tanzen zwischen den Unendlichkeiten des Meeres unter ihnen und den Unendlichkeiten des Himmels darüber? Vehikel brauchen sie zu solchen Seefahrten. Sie scheinen nicht von Natur dazu geschaffen, Wasserläufer zu sein. Auch sind sie gebannt an die Oberfläche, auf der ihre Vehikel fahren. Sie trägt den Namen Wirklichkeit.

G: Viele bleiben lieber an Land. Sie sehen nur hinaus aufs Meer und umstellen sich, bauen Dämme. Sie suchen die Sicherheit oder die Illusion davon. Eine Kultur der freiwilligen Selbstbeschränkung macht das leicht. Wer ist eigentlich der Phantast? Derjenige, der die permanente Bewegung spürt und dafür belächelt wird oder derjenige, der sie weitgehend ausblendet?

P: (neuer Mitspieler) „…Denn, was ist zum Schluss der Mensch in der Natur? Ein Nichts vor dem Unendlichen, ein All gegenüber dem Nichts, eine Mitte zwischen Nichts und All. Unendlich weit entfernt von dem Begreifen der äußersten Grenzen, sind ihm das Ende aller Dinge und ihre Gründe undurchdringlich verborgen, unlösbares Geheimnis; er ist gleich unfähig, das Nichts zu fassen, das ihn verschlingt…“ (S. 41)

G: Eine Mitte zwischen Nichts und All ist der Mensch, sagt P. Auf dem dünnen Film unter seinen Wasserläuferfüßen ist er ein Grenztänzer, kein Überschreiter. Seine Vehikel kann er bauen und auch die Unterschiede ahnen, in die sein Zwischen ihn zu allem Übrigen stellt.

Zitate:
N: Friedrich Nietzsche: Kritische Studienausgabe, Band 1; München 1999
P: Blaise Pascal: Pensées. Über die Religion und über einige andere Gegenstände; Wiesbaden 2001
W: Ludwig Wittgenstein: Werkausgabe; Band 7, Frankfurt am Main 1984

Im letzten Artikel stand die Frage im Vordergrund, wie das Heideggersche Ereignis es vermag, ein „Teilhaben an“ an die Stelle eines „Konstruieren von“ zu setzen. Am Beispiel der Kunst wurde deutlich, dass der Kampf zwischen Verborgenheit und Offenheit sich als Wirkung entfaltet und so das Wesenhafte des Seienden zum Vorschein bringt.

Der (Bau-) Künstler schafft kein Werk, sondern legt einen öffnenden Zugang. Er lässt die Wesenheit des Materials sich ereignen. Das geschieht gemeinhin als Entwurf, in dem nicht das Material im Sinne von Erfinden etwas Neues schafft, sondern vielmehr ein Ort bereitet wird, der in Bereitschaft zur Wirkung gerät. Dieser Ort kann bezogen sein auf ein einzelnes Material, einen Klang, einen Raum oder eine Folge von Räumen.

Der Entwurf bleibt dabei ein „gefügehafter Wandel“, denn die Wesenhaftigkeit des Ereignisses ist stets ursprünglich verwiesen an das Sein des Seienden. „…Indem der Werfer entwirft, die Offenheit eröffnet, enthüllt sich durch die Eröffnung, dass er selbst der Geworfene ist und nichts leistet, als den Gegenschwung im Seyn aufzufangen, d.h. in diesen und somit in das Ereignis einzurücken und so erst er selbst, nämlich der Wahrer des geworfenen Entwurfs zu werden…“ (Heidegger: GA 65; S. 304).

Für manchen Baumeister kommt es vielleicht einer narzisstischen Kränkung gleich, nicht der geniale Kreateur zu sein. Trösten mag dann vielleicht, dass „es“ sich ohnehin nicht erzwingen lässt. Vielmehr sind wir heutzutage umstellt von Bauten, die ihre Kunst vergessen haben und verkümmerte Zeugen einer wesenlosen Zeit sind. Heideggers Diagnose einer Seinsvergessenheit erhält über diese blutarmen Architekturen ein stummes Bezeugen.

Manche Architekten allerdings sind diese „geworfenen Entwerfer“ im Heideggerschen Sinne. Lassen wir beispielsweise Peter Zumthor über ein Material sprechen: „…Und dann nehmen Sie diesen Stein in ganz kleinen Mengen oder in riesigen Mengen, er wird wieder anders. Und dann halten Sie ihn ins Licht, er wird nochmal anders. Bereits ein Material hat schon tausend Möglichkeiten…“ (Zumthor , Peter: Atmosphären; Basel/Boston/Berlin 2006, S. 25 bis 27).

Das Material selbst hat die Möglichkeiten. Sie werden nicht ins Material gelegt, etwa durch persönliches Wünschen oder Vorstellen. Material und Mensch treten in einem Wirkungsgefüge aufeinander zu und im besten Falle ereignet sich ein „gefügehafter Wandel“, der einen Wirkungsraum erzeugt.

Das Potential zu einem solchen Wandel ist jedem Material zu Eigen, denn sie alle durchwebt ihr Sein. Verschiedene Einzelsphären können auch zur Wechselwirkung gebracht werden: „…Es gibt eine kritische Nähe der Materialien zueinander, die ist abhängig vom Material selber und vom Gewicht, das es hat. Und Sie können Materialien in einem Bauwerk zusammenbringen. Da gibt es einen Punkt, wo sie zu weit weg sind, dann schwingen sie nicht miteinander, und dann gibt es einen Punkt, wo sie zu eng sind, und dann sind sie tot…“ (Ebd.)

Bleiben wir eine Weile beim wunderbaren Bild einer Lebens-Steigerung als „gefügehafter Wandlung“ und nehmen wir den Menschen als Baumeister, „…dem auf beweglichen Fundamenten und gleichsam auf fliessendem Wasser das Aufthürmen eines unendlich complicirten Begriffsdomes gelingt…“(Nietzsche: KSA 1; S. 875).

Sehen wir diesen ‘Baumeister mit Wasser’ selbst als gebildet durch das „Nietzsche-Dreieck“, das sich windet, dreht und bewegt durch das Über- und Vordimensionale des Lebendigen selbst. Diesen Baumeister, der sich Wahrnehmung, Ding und Welt stets erkämpfen muss, der über die eigene Leiblichkeit an seine hochbewegte Perspektive verwiesen ist und dieselbe nur zur Ruhe bringen kann, indem er sich abwendet vom Horizont und den Blick in die Hermetik lenkt, in das Gestorbene, in das fast Vergessene seiner selbst.

„Gefügehafte Wandlung“ meint aber noch mehr. Sie passiert bauend und bindet über Perspektiven Leib und Welt zusammen. Diese Perspektiven gleichen dabei keinesfalls den gängigen Vorstellungen einer geometrisch durchkonstruierten Zentralperspektive, sondern schwanken, stürzen und bäumen sich auf: „…freilich, um auf solchen Fundamenten Halt zu finden, muss es ein Bau, wie aus Spinnefäden sein, so zart, um von der Welle mit fortgetragen, so fest, um nicht von dem Winde auseinander geblasen zu werden…“. (Ebd.)

Die Wandlung geschieht durch Setzen im hochbewegten Gefüge. Es geht um das Setzen, um den Willen dazu, um die Handlung dort hin. Es geht um das Werden, das immer Wandel ist. Das Werden, das Neues schafft. Performanz ist nach Nietzsche also quasi die normale Verkehrsform eines jeden Menschen. Es geht im Kern aber auch um die Poesie im Sinne von „poiesis“, wie Heidegger sehr schön betont: „…Es (das bauende Denken, CJG) beruft und stützt sich nicht auf Gegebenes, ist keine Angleichung, sondern jenes, was sich uns ankündigte als der dichtende Charakter der Horizontsetzung innerhalb einer Perspektive…“ (Heidegger: GA 47; S. 254)

„Gefügehafte Wandlung“ meint also Verwobenheit, meint „Dasein in“, meint Bauen aus Etwas und nicht Konstruieren im Nichts. Leib und Gedanke gehören darin untrennbar zusammen: „…vielleicht ist dieser Leib, wie er leibt und lebt, das Gewisseste an uns – gewisser als Seele und Geist…“ (Ebd., S. 152). Ich möchte Nietzsche und Heidegger hier auch lesen für eine “Baukunst als Performanz”, die sich ab- und hinaushebt aus den end- wie fruchtlosen Debatten einer missverstanden, rein verbalen Mitbestimmungskultur und einlässt auf einen Möglichkeitenraum, der zwar unergründlich, tief, gefährlich und angsteinflößend sein kann, aber dennoch die einzig gerechte Weise ist für den schwankenden, stürzenden, dichtenden ‘Baumeister mit Wasser und Fäden’.