Gemischte Gefühle hatte der Schreiber dieses Blogs, nachdem er über eine Meldung aus dem beschaulichen Schweizer St. Gallen gestolpert war. Im dortigen Kunstmuseum wird der geneigte Besucher nämlich auf seine körperlichen und geistigen Reaktionen während des Ausstellungsrundgangs gescannt.

Das „psychogeografisch kartierte Museum“ ist also Wirklichkeit…Im zugehörigen Pressetext steht zu lesen: „…Untersucht wird nicht was Kunst ist, sondern wie sie im Kontext des Museums zustande kommt, also wie sie wirkt beziehungsweise der Museumsbesucher Werke und ihre
Wirkung empfindet…“

Da wurde mein Unbehagen schon kleiner, denn die x-fach gestellte Frage, was die Messerei und Hirnfixiertheit denn aussagen soll, wird von den Initiatoren schon beantwortet. Man ist sich darüber im Klaren, NICHTS über die Kunst auszusagen. Hier wird lediglich gemessen, DASS etwas passiert mit den Menschen. Nicht gemessen werden kann, WAS dort passiert. Aber das ist doch die entscheidende Frage – für mich jedenfalls.

Dennoch bewegen sich die Forscher auf dem schmalen Grad zum Selbstbetrug mit konstruktivistischen Mitteln, der ja heutzutage Mainstream ist. Zu lesen ist nämlich weiter, dass man zwischen drei Betrachtungsweisen die „Psychogeografie“ zu finden hofft, nämlich „Bedeutungsraum durch Hängung der Exponate“ versus „Materialität und Gestalt“ versus „Vorwissen und Erwartung“.

Spannend erscheint mir viel eher, dass die Forscher sehr schnell an die Grenzen ihrer Disziplinen kamen in diesem Projekt und durch die Zusammenarbeit mit Künstlern zu „Mut und flexiblem Denken“ gezwungen worden sind. Das Dilemma einer Wissensproduktion, die sich auf Reduktionismus gründet, wird hier überdeutlich.

Schon einmal war bei LOGEION.NET ein neuer und aufgeweiteter Forschungsbegriff im Fokus. Die am Projekt beteiligte „Hochschule für Gestaltung und Kunst Basel“ scheint einen solchen Weg ebenfalls zu gehen, wenn sie schreibt: „…Künstlerische Forschung versteht man dort (HGK Basel, CJG) als ein Forschungsprinzip der Kreativwirtschaft. Mit künstlerischen Prozessen und Methoden soll Flüchtiges, Neues oder bisher Ungesehenes erfahrbar und damit interpretierbar gemacht werden…“

Diese Haltung kann ich bejahen und da der glückliche Zufall mich demnächst ohnehin nach St. Gallen führt, werde ich mir die Ausstellung nicht nur ansehen, sondern mich auch (quasi im anarcho-scientistischen Selbstversuch) verkabeln lassen…

Was ist eigentlich Klang? Nähern kann man sich dieser Frage für den Anfang über das „nicht nur“. Klang ist nicht nur Ton, nicht nur Rhythmus. Er ist auch nicht nur Melodie. Klang ist präsent und besteht aus allem ein bisschen, scheint es. In welchem Verhältnis steht Klang zur Musik?

Was macht Musik aus? Was ist die Struktur von Musik? Kann man sie zerlegen wie es oben geschehen ist, ganz in unserer abendländischen, reduktionistischen Manier? Ist die Struktur in diesem Fall nicht vielmehr ein zusammengehörendes Geflecht? Ein Gewebe, ein immaterieller Raum? (Raum darf hier allerdings nicht euklidisch, dreidimensional verstanden werden. Auch die vierte Dimension -die Zeit- will mir hier keine Klärung verschaffen.)

In der Neuen Zürcher Zeitung fand ich kürzlich den Artikel: „dann ohne Klang und Wort bin ich beiseit“. Er passt gut zum Thema, denn der Komponist und Dirigent Heinz Holliger äußert darin seinen Zugang zum Musikalischen. Er sagt im Kontext Gefecht: „…Für mich ist Musik eine totale Einheit, ein Kosmos. Wenn ich spiele, spüre ich sicherlich am stärksten das Physische des Musikmachens. Als Dirigent muss ich zwar auch physisch weitergeben, was in mir klingt – wie bei einem Instrument. Aber es ist doch indirekt. Und als Komponist ist man vielleicht ein bisschen von allem…“.

Was ist mit dem Zusammenhang zwischen Gefühl und Musik? Haben die Hörer Teil an einem Gefühlsgeflecht? Soll es tatsächlich so sein, dass Menschen stimmbar sind wie ein Instrument? Gehen wir noch einmal zu Celebidache. Er beschreibt sehr schön, dass Menschen sich die Töne nur ausleihen. Sie sind alle schon da. Nur durch ein menschliches Zutun kommen sie zum Vorschein, etwa wenn ein Cellobogen an einer Metallplatte entlang streicht, auf der Späne liegen. Es erklingt ein Ton und die Späne fügen sich in ein Muster. Allem Material wohnt also eine verborgene Sphäre inne, die durch das Hören erkannt werden kann.

Klang scheint mir der Geist, das Verbindende der Musik zu sein. Klang beschreibt eine Atmosphäre, in der Gefühl, Rhythmus, Ton, Melodie geborgen sind. Klang ist vielleicht so etwas wie die Seele der Musik. Ohne sie bleibt die Musik hohl und ohne Substanz.

Es gibt Beispiele für Musik ohne Tiefe und ohne Substanz. Sie lassen sich zuhauf finden in der heutigen Welt einer auf Massenverwertbarkeit getrimmten Oberflächenkultur. Auch hier werden einmal mehr die Konsequenzen einer konstruktivistischen Kultur deutlich, die ihren Horizont am Ende der subjektiven „Fußspitzen“ ausmacht.

Der Wille zur Musik-Konstruktion führt dieselbe blitzartig an ihre Grenzen. Wenn man also behauptet, dass die heutige Konservenmusik keine Seele mehr hat, dann hätte sie eben keinen Klang. Sie steuert die Bausteine Emotionalisierung, Rhythmus, Ton etc. einzeln und ein bisschen an, hebt sie aber eben nicht mehr in ein verbindendes Geflecht. Man richtet die Musik nicht mehr aus auf einen Horizont des Klangs. In diesem Lichte wird auch die Techno-Musik deutlich. Es ist die akustische Verdeutlichung einer Kultur, die im Zustand der Nabelschau verharrt, wobei der Nabel ein metallener Motorblock zu sein scheint, der unaufhörlich auf vollen Touren läuft.

Zum Schluss noch einmal Hoillinger aus nzz.ch (s.o.): „…Musik ist das Geistigste, das wir haben, da sie jenseits der Sprache ist. Sie geht sehr viel weiter als alles, was wir als Kommunikationsmittel haben…“…

Kürzlich kam mir ein sehr anregender Artikel über „Karaoke“ unter die Augen. Von der „… Revolution der Massenkultur…” war da die Rede und auch davon, „…eine neue Art (zu haben, CJG), die Toleranz zwischen den Menschen zu fördern…”.

Wir Heutigen sehen uns konfrontiert mit unserer nachmetaphysischen Konditionierung. Wir sind horizontal ausgerichtet und nicht mehr vertikal. Wir haben keine „Ordnung durch Ortung“ (Carl Schmitt) mehr, sondern nur noch den schwindelerregenden wie distanzlosen Blick in die Horizontale und in dieser sehen wir lediglich Gleich- und Mittelmaß. In der endlosen Anzahl der mittelmäßigen Masse wimmeln wir umher.

Galt in anderen Tagen der Mensch als das Höchste und war man sich sicher, nach der Fleischwerdung Gottes in Golgatha ein bisschen hiervon in sich zu tragen, bleibt der heute Horizontalisierte ein Stück formbare Masse. Mag es sein, dass der Forscherdrang, der sich mittlerweile auf Molekülebene hinab entwickelt, eine Art Exhumierungsunternehmung ist, um den Stifter-Suizidenten doch noch zu finden? Aber das nur nebenbei…

Die Freiheit des Einzelnen muss sich jedenfalls abfinden mit ihrer horizontalen Beschneidung und begnügt sich mit dem Verbleibenden einer konsumorientierten Wahl. Wählbar ist natürlich auch die Identität. Nicht, dass dieses etwas Neues wäre. Wusste Nietzsche denn nicht schon vor 150 Jahren: „…Der Wille zum Schein, zur Illusion, zur Täuschung, zum Werden und Wechseln ist tiefer, „metaphysischer“ als der Wille zur Wahrheit, zur Wirklichkeit, zum Sein…” (Nietzsche; KSA 13; 226).

Nach Peter Sloterdijk ist Nietzsches revolutionäre Großtat der Mut zum Eigenlob. „Der Autor des Zarathustra will die eulogische Kraft der Sprache von Grund auf neu offenlegen und sie von den Hemmungen befreien, die ihr durch das metaphysisch codierte Ressentiment aufgeprägt waren [...] weil „alles von der Metaphysik geformte Sprechen um einen misologischen Kern gravitiert.“ (Sloterdijk, Peter; Über die Verbesserung der guten Nachricht. Nietzsches fünftes „Evangelium“; Frankfurt am Main 2001; 28/29)

Das Beschäftigen mit sich selbst, das Konstruieren der Masken, die noch warten, aufgesetzt zu werden, das Werden-Können sollen dem Einzelnen helfen, „den Zufall, ICH zu sein“ (Ebd.; 45), affirmativ zu sehen und nicht weiter einer Verstoßung aus dem Paradies nachzutrauern…”

Man könnte also tatsächlich Karaoke als Massenphänomen sehen, dass der Individualität, die als Einfalt und Einmaligkeit gedacht ist, ein Schnippchen zu schlagen versucht und Platz macht für das ICH als das Andere, das sich allerdings respektlos und aggressiv verhält gegenüber den kopierten Vorbildern. Interessant wäre es, darüber nachzudenken, ob die kopierten Idole ihrerseits Originale sind oder ebenfalls Karaoke betrieben haben…

Dem schöngeistigen Leser, der das Glück hat in Berlin zu leben oder die Mühe/Kosten nicht scheut, hierher zu kommen, möchte ich heute eine Klanginstallation empfehlen. Im „Hamburger Bahnhof-Museum für Gegenwart“ in der Invalidenstraße läuft noch bis zum 17. Mai „The Murder of Crows”.

Janet Cardiff und George Bures Miller haben rund 100 Lautsprecher zum Einsatz gebracht. Mal decken- bzw. fachwerkhängend, mal bodengleich, mal aufgeständert auf Kopfhöhe bildet sie um das Zentrum des meisterhaft durch J.P. Kleihues rekonstruierten Bauwerks eine schwarze Oase aus Klängen. Die beiden Künstler gehen mit dieser Anordnung nicht in die beliebte Falle einer zu dominanten Tragkonstruktion für die Beschallungstechnik, sondern finden einen architektonischen Zugang zum Ausstellungsraum. (Zuletzt negativ aufgefallen bei der „Astlochkiefer-Lattenorgie“ von Bernhard Leitners P.U.L.S.E. vor einem guten Jahr.

Wer bislang dem weit verbreiteten Irrtum folgte, Menschen seien primär visuell orientiert, kann sich in „The Murder of Crows“ eines Besseren belehren lassen. Hier wird, sicher auch mittels der eingesetzten „Ambisonic-Raumklangtechnik“, das akustische Geflecht deutlich, in dem Menschen sich fast permanent befinden. Irgendwann ist es beispielsweise nicht mehr zu unterscheiden, ob das Klacken der Absätze eines Damenschuhs zu einer sich nähernden Besucherin gehört oder ein Teil der Installation ist.

Dass Klang skulpturale und physische Eigenschaften hat, davon kann man sich hier überzeugen, denn er wirkt unmittelbar auf den Leib. Es passiert etwas mit dem Körper. Er wird durchdrungen, malträtiert. Die Hitze steigt auf, die Atmung verändert sich. Hier beginnt man sich zu fragen, ob die Klangkunst damit nicht auch die konstruktivistischen Heerscharen der westlichen Hemisphäre auf dem Geschmack bringt, um mit ihrem Weltermächtigungstrieb das letzte sinnliche Refugium zu erobern. Aber das nur nebenbei…

„…Die Wahrnehmung des physischen Raumes wird durch die des virtuellen Raumes überlagert…“, steht zu lesen. Das war auch mein Eindruck, denn nachdem man -am besten mit geschlossenen Augen- die Endlosschleife der 30 Minuten-Show das erste Mal durchhört hat, sei empfohlen, im Lautsprecherwald herumzuspazieren. Lauschend wird man sich dann darüber klar, dass das Klanggeflecht schwerlich mit diesem Raum korrespondiert und artifiziell wirkt und bleibt. Das wäre auch -die einzige- Kritik am Projekt. Anstatt einer allzu zeitgemäßen, quasi global-eklektischen Haltung zu frönen, hätte man dem Genius loci nachgehen können, wie der Architekt (a.a.O.) es tat.

Vielleicht sind aber auch meine Reflexionsbemühungen doch nicht zu weit her geholt. Denn, sowjetische Marschlieder könnte man mit der Invasion Berlins durch die Russen 1945 verbinden, die Möwen und das Meeresrauschen mit der Stadt Hamburg, die ja primäres Reiseziel für diesen Bahnhof war und die Goyaschen Krähen (…die phantasie, verlassen von der vernunft, gebiert unvorstellbare ungeheuer…) mit der Verführungskraft rechter wie linker Utopien des 20. Jahrhunderts. Wer weiß das schon. Überzeugen Sie sich selbst…

Für die Nicht-Berliner oder auch noch nicht Uni-(n)-formierten zur Erläuterung. Damit in einem Volksentscheid das Fach Religion zum Wahlpflichtfach und damit zur Konkurrenz für das bisherige, konfessionsübergreifende Fach „Ethik“ wird, zieht die Kampagne „Pro Reli“ zurzeit alle Register. Der Schreiber dieses Blogs wird sich hüten, zur einen oder anderen Seite aufzurufen; er sieht sich allerdings ermuntert, die PR-Strategie des Vereins „Pro Reli e.V.“ kritisch zu verorten.

Nochmal zur Erinnerung. Im Kern geht es dem Verein „Pro Reli e.V.“ darum, das Fach Religion in Berlin zum Pflicht-Fach zu machen und damit eine Aufwertung (böse Zungen sprechen auch von Machtzuwachs) zu erreichen, denn bislang konnte Religion nur freiwillig und zusätzlich zur konfessionsübergreifenden „Ethik“ gewählt werden. Die PR-Konstruktionen der Ereignisse sind wie aus dem Lehrbuch. In der Folge fünf Beispiele:

1. Man identifiziert zunächst einen möglichst diffusen Mainstream. In diesem Fall reicht derselbe vom „11. September“ über das Recht auf Nagellack für afghanische Frauen bis hin zur Stilisierung einer amtierenden Wiedergeburt des persischen „Dareios I.“, der zum Sturm auf die Festen des Abendlands bläst. An einem Mainstream-Dunkel orientiert man sich also und versucht, eigene Interessen im Huckepackverfahren darauf zu transportieren.

2. Man will etwas bestimmtes, sagt aber etwas ganz anderes. So steht bei „Pro Reli“ zwar PFLICHT im Mittelpunkt der Forderung, aber die FREIHEIT wird kommuniziert. Eindrucksvoll ist das zu lesen in der amtlichen Verlautbarung, in der der Begriff „Freiheit“ bis zum Exzess benutzt wird und dessen Assoziation in die Hirne der Leser getrieben werden soll.

3. Man suche sich möglichst prominente Fürsprecher (sog. Testimonials). In diesem Fall steht eine Phalanx (natürlich aus tiefster Besorgnis über das Seelenheil der Berliner) bereit, von der jeder Journalist meint, sie sei quotenträchtig genug und (selbstverständlich!) von „öffentlichem Interesse“, um ein Mikrophon unter die Nase gehalten zu bekommen.

4. Man versuche einen Imagetransfer in Richtung Innovation und Zukunft. In diesem Fall geschah das, indem sich enthusiasmierte jugendliche Mädchen als Art Drückerkolonnen die Berliner in U-Bahnen zur argumentativen Brust nahmen, um Unterschriften zu bekommen.

5. Man pflegt die Stammkundschaft, in dem man sie integriert. In diesem Fall bevölkerten Über-zeugte und andere Bürger in den Einkaufsmeilen Infostände, um ihre besorgten Mienen zur Schau zu tragen und ganz ihrem missionarischen Erbe verpflichtet, wenigstens einige Seelen zu retten.

In der kürzlich vorgestellten Zeitschrift „der blaue reiter: Heft Nr. 6; S. 12-18“, genauer gesagt im darin enthaltenen Essay von Otto-Peter Obermeier: „Homo medioideoticus oder Im Seichten kann man doch ertrinken“, möchte ich einen Gedanken zum Schluss aufnehmen: „…Ohne Zweifel gibt es -sprachlich wie bildlich- die Magie der Verführung durch Banalität…Aber die Magie der banalen Sprüche lenkt unser Handeln, während unsere Vernunft hochnäsig deren Banalität und Dummköpfigkeit registriert…“ (Ebd., S. 13/14)

Wer wie „Pro Reli“ bis zum Exzess die Freiheit zitiert, darf sich nicht einer manipulativen „Magie der banalen Spruche“ oder deren Mechanismen bedienen und muss die Abgründe meiden, in denen PR zur Propaganda mutiert. Die Freiheit eines jeden Menschen ist -erst genommen- nicht zuletzt die Freiheit gegenüber Beeinflussungen. Der Zweck segnet die Mittel eben nicht immer, vor allem dann nicht, wenn die Religion ins Spiel kommt.

Die Zumutungen unserer Mediokratie frei nach dem Motto: „macht doch jeder so“, sollten tabu sein für die letzten tradierten Platzhalter der „Wahrheit“. Wenn sie es nicht sind, wenn also die Kirche sich ihres Textes nicht mehr transzendent versichert, sondern „business as usual“ betreibt und sich vollends aus dem Zeitgeist speist, verliert sie ihre Legitimation.

Die PR Strategie für den Kunden „Kirche“ sollte eine gänzlich andere sein, denn „missionarische Freiheit“ ist ein Widerspruch in sich und ein signifikantes Strukturproblem. Andere Unternehmen könnten sich hier ein Beispiel nehmen, wie eine falsch verstandene PR hochgefährlich sein kann und der Selbstzerstörung Vorschub leistet.

Wenn man Blogs regelmäßig verfolgt, bekommt man einen guten Einblick in die Welten der jeweiligen Autoren; sprich Grundmuster von Sichtweisen, sich wiederholende Kritik, Credos, Haltungen, Weltanschauungen etc. Auch der Schreiber dieses Blogs beobachtet sich dabei, durch einige Themen ganz besonders zum Reflektieren ermuntert zu werden. Das, was man lobend Alleinstellung oder Schwerpunkt nennen könnte, könnte auch langweilig werden oder gar ressentimentgeladen und polemisch.

Aus (woanders) gelesenem Anlass: Der Schreiber dieses Blogs liebt es, (sich) zu widersprechen und hat den Anspruch, über das Stadium bloßer Kritik hinaus zu gehen. Er ermahnt sich hiermit, nicht in intellektuellen Sackgassen zu leben, sich nicht als Experte zu fühlen, der Anfänger in allem zu bleiben, das Staunen nicht zu verlieren und hofft, dem Anspruch gerecht zu werden, im: „…Geschriebenen selbst noch ein Gehen des Denkens, ein Weg zu bleiben…” (Heidegger: GA 8, S. 53)

So weit, so gut. Hier und heute möchte ich meine Gedanken loswerden zu einem Artikel von Hans-Joachim Müller, der in “Neue Zürcher Zeitung” am 17. März veröffentlicht wurde. In „Die gebieterische Rückkehr der Wahrheit” rezensiert er mit Tiefgang und Wortwitz eine Ausstellung über die Auswirkungen des Darwinismus auf die bildende Kunst.

Ein Schlaglicht auf die im Artikel tangierte „kultische Verehrung Darwins“ zu setzen, wäre ein extra Thema, denn die Mechanismen der politischen Theologien übernehmen nach wie vor allzu oft die Funktionen von säkularisiertem Glaubenskitt in den westlichen Gesellschaften. Ich mache deshalb hier einen Bogen und komme zum „…wissenschaftlichen Triumph, in dem der Neodarwinismus zum kulturellen Paradigma, zum Zwangsthema dieser Jahre geworden ist…“.

Der ausgemachte Triumphalismus meint hier die Gentechnik. In ihr scheint sich die reduktionistische Wissenschafts- und Begriffswelt unwiderlegbar zu beweisen und der Mensch in allen Fassetten kontrollierbar zu werden. In ihr kann der Makel der „seelenlosen“ Künstlichkeit der Konstrukte ausgemerzt werden, denn die Technologie wird „natürlich“.

Der modere „Frankenstein“ ist eben nicht mehr ein tumber, zusammengesetzter und monströser Hybrid der eines (natürlichen) Stromschlags zum lebendig werden bedarf – heutzutage beeinflusst man die ohnehin schon bestehenden Vitalprozesse nur und erzeugt sie nicht vollkommen neu. Auf diese Weise kann man „Poiesis“ im Sinne von Erschaffung ein (autosuggestives) Schnippchen schlagen und sich als Wissenschafts-Schöpfermacht fühlen.

„…Wahrheit bekam nachmetaphysisch ihre Reichweite, galt nur noch als Wahrheitskonstruktion…“ und die „…Moderne ist oder – muss man sagen? – war Wahrheitsdiffusion…“, schreibt Hans-Joachim Müller weiter und mir aus der Seele. Die Ergebnisse der Wissenschaft werden heutzutage mit Wahrheit gleichgesetzt – NICHTS ist falscher als das und trotzdem geschieht es Tag für Tag…

Zum Schluss lasse ich im O-Ton den Autoren sprechen, denn besser kann ich auch nicht die Wichtigkeit und Rolle der Kunst beschreiben als Antipode zu den gegenwärtigen geistigen Zuständen und auch Wegweisung in das, was Wahrheit ist.

„…(Dass, CJG) Kunst gänzlich unberührt blieb und für nichts anderes zuständig als für die Poetisierung des Lebens – seiner Abgründe mehr noch als seiner Ursprünge. Poesie ist weder Zuspruch noch Widerspruch. Poesie ist, was wundersam Bestand hat, ob die Wahrheiten nur zersplittert zu haben sind oder zu einer zusammenschmelzen…“

Denjenigen Lesern, die schon immer nach einer Zeitschrift gesucht haben, die Philosophie vom Wert des Denkens und dem Willen zur Vervollkommnung her versteht und nicht dem Irrtum folgt, Philosophie sei Wissenschaft, möchte ich heute eine Zeitschrift ans Herz legen.

Durch Zufall fiel mir „der blaue reiter – Journal für Philosophie“ gestern im Buchhandel des Kölner Hauptbahnhofs in die Hände. Nein, ich bekomme kein Honorar vom Verlag und auch kein Freiabo. Ich empfehle die Zeitung freiwillig und ohne doppeltes Spiel. Eine ältere Heftausgabe von 1997 „Eros des Denkens“ habe ich mir vorgenommen und bin danach so angetan, dass ich diese Empfehlung ausspreche.

Eine Handvoll Philosophen wagten die Flucht aus den goldenen Geist-Käfigen der akademischen Apparate und verfolgen den Anspruch, „…die Freude am Denken an philosophisch interessierte Leser weiterzugeben…“. Die Freude am Denken wird dabei auch kombiniert mit einer verständlichen Art des Schreibens. Keineswegs leiden darunter Inhalt oder Qualität des Gedachten und es wird deutlich, dass man auch in akademischen Kreisen anders könnte, wenn man nur wollte.

Hier ein kurzes Beispiel aus dem Aufsatz „Der Reiz der Rationalität“, das die Entwicklung des Denkens des Denkens hinterleuchtet seit Kant „…Der Verstand steht zwischen der Sinnlichkeit und der Vernunft…Doch nach dem Idealismus wurde das Begriffspaar „Verstand/Vernunft“ durch das Etikett „Rationalismus“ ersetzt…Für den Verlust des Vernunftbegriffs ist maßgeblich, dass die Philosophie das Denken des Denkens (Denkakte, Denkformen und Denkweisen), an Wissenschaften wie die Psychologie, die Soziologie und die Psychoanalyse abtreten musste…“ (a.a.O. 29). Das ist doch wohl verständlich und müsste heutzutage (der Text ist von 1997) nur noch ergänzt werden durch einen Hinweis auf die Hirneuphorie, denn die neurologische Zunft blockt das Thema heute für sich.

Die Anlehnung an die 1911 um Franz Marc und Wladimir Kandinsky gegründete expressionistische Künstlergruppe im Titel des Blatts zielt auf das Blau, das Marc mit Geist verbindet und die Reiterfigur, die für den tapferen Windmühlenkämpfer Don Quichote steht. Der ehrenvolle und einsame Kampf geht in diesem Fall „…gegen Windmühlen wie Bürokratie, so genannte wirtschaftliche Realitäten und fremd-wortgespickte Aufsätze, welche die Redaktion von der Professorenschaft erreichten…“.

Wenn ich mich recht erinnere, verfocht Don Quichote eine definitiv vergangene (Ritter-) Welt. Das allerdings scheint mir nicht die richtige Metapher zu sein, denn das Denken ist eine Form des lebendigen Prinzips selbst, quasi dessen Wesen. Seis drum, dieser Blog und dessen Schreiber freuen sich über geistige Verwandtschaft wie „der blaue reiter“.

Wieviel Intellektualität verträgt der „Markt“? Hier ein neuerlicher Versuch der Selbst-Verortung mit Gernot Böhme und seiner „neuen Ästhetik“ aus: „Atmosphäre, Frankfurt am Main 1995“.

Was haben PR, Architektur und Schreiben gemeinsam? Das „Sich-Darstellen“, das „Heraustreten“ und „Sich-Präsentieren“. Hierbei wird keineswegs nur der kleinste gemeinsame Nenner bemüht, sondern der größte, denn diese Prinzipien beschreiben nach Böhme einen Naturzustand: „… zeigt sich Natur nicht bloß als Wechselwirkungszusammenhang, sondern als Kommunikationszusammenhang, als Wechselwirkung von Sich-Zeigen und Vernehmen…“ (a.a.O. 42)

(Bau)-Kunst zu begreifen als das „Zeigen-Können“ und „Vernehmbar-Machen“ des unbeeinflusst Wesentlichen eines Kunstwerks ist sicher das höchste Ideal, aber auch im „gerichteten“ Zeigen einer Formensprache, die an Interessen (etwa Corporate Design Vorgaben von Auftraggebern) geknüpft ist, genügt man den Prinzipen des „Sich-Zeigens“, „Räumlich-Werdens“ als Naturzustand.

Wir leben zweifellos in einer Zeit, in der die Ästhetisierung der Waren, Unternehmen und auch Menschen das vorherrschende Thema ist. Die Marxsche Unterscheidung von „Tausch- und Gebrauchswert“ möchte Böhme nicht in kapitalismuskritischer Weise weizerführen. Vielmehr bricht er die Lanze für eine „dünkellose“ Betrachtung unserer gesamten Alltagswelt, indem er den durch Ästhetisierung und Stilisierung beeinflussten Tauschwert als ebenbürtige Größe sieht zum Gebrauchswert. Der Drang der Unternehmen, sich zur Marke zu entwickelt, also den eigenen Tauschwert in die Höhe zu treiben, wäre dann auch die Entsprechung zum Naturzustand.

Die PR oder Öffentlichkeitsarbeit sekundiert den Unternehmen bei deren „Sich-Zeigen“ und „Vernehmbar-Machen“. Böhmes „neue Ästhetik“ stellt dieser Branche allerdings nicht den „Naturzustand-Persilschein“ aus, sondern macht vielmehr klar, dass die Linien zur Selbstkritik an der Obacht gegenüber den manipulativen Eigenschaften der Stilisierungen entlang laufen.

Mein Credo von der Authentizität der Öffentlichkeitarbeit wird ebenfalls durch das Bewusstsein gespeist, den Unternehmen zu helfen, zum „Zustand von Zeigen und Vernehmen“ zu kommen, dabei aber nicht der Versuchung zu erliegen, manipulativ vorzugehen. Helfen also, Dinge so zu zeigen, wie sie sind und sich davor hüten, sie so zeigen zu wollen, wie „man“ sie gern hätte, verortet und legitimiert meine Arbeit und macht das Integrationswerk von Denken, PR, Architektur und Schreiben möglich.

Gerade gestern habe ich einen Text fertiggestellt, in dem G.W. Leibniz tangiert wird mit seiner Metapher von den verschiedenen Perspektiven auf eine Stadt (Discours de Métaphysique von 1686). Zusammengefasst lautet das Ganze etwa so: Die Sichtweisen der Betrachter sind unterschiedlich, jedoch weisen sie alle auf das Selbe – nämlich die Stadt.

Diese Metapher ist ein wunderbares Sinnbild für die Freiheit der Perspektiven und schafft -gespeist durch Leibnizens Gläubigkeit- die Hoffnung einer eigenständigen Wahrheit, auf die die Menschen verwiesen sind. Hier wird also die Individualität erklärt, gleichzeitig jedoch einem möglicherweise destruktivem Relativismus vorgebeugt und auf einen überperspektivischen Kontext verwiesen.

Nach einer solchen Beschäftigung ist mein Blick wieder einmal geschärft für die geistigen Zustände heutzutage: Keine (kaum noch…) wahrhaft religiös motivierten, überperspektivischen Kontexte, dafür aber umso mehr säkularisierte Gläubigkeit wie z.B. liturgisch zelebrierter Sündenstolz bei zahlreichen Gedenktagen oder politische Theologien a la „Klimawandel“.

Aber wie könnte man die Wissenschaftsgläubigkeit einrücken in diese Betrachtung? Ich stolperte nämlich jüngst über einen exemplarischen Artikel hierzu: „Die Liebe ist nur Chemie“ in “Neue Zürcher Zeitung”.

Der Tenor ist schnell umrissen: “…Schon bald könnte die Biologie gewisse mentale Zustände, die wir mit Liebe verbinden (man achte auf die Definition von Liebe, CJG), auf biochemische Vorgänge reduzieren…”. Weiter wird im Beitrag die Brücke gebaut in den allgegenwärtigen biologischen Materialismus, wenn es heißt: „…könnte es schon bald Medikamente geben, die unsere Liebe zueinander befeuern oder erkalten lassen. Versuche haben gezeigt, dass schon ein Oxytocin-Nasenspray Vertrauen stärken und Menschen einfühlsamer machen kann…“.

Nun haben Philosophen (auch die dilettierenden Exemplare…;-)) nun mal die Neigung, möglicherweise auch die Aufgabe, sich nicht mit Oberflächen zu begnügen, sondern die Tiefen der Gewässer auszuloten. Auf den besprochenen Fall übertragen hieße das: man hat ein Molekül „xyz“ gefunden, es manipulieret und ausrichtet auf die eigenen Erwartungen. Man hat eine eigene Prophezeiung sich erfüllen lassen. Man ist fortan in der Lage, in beliebiger Menge ein Mittel anzuwenden, das „Liebe“ erzeugt.

Ich denke, hierin könnte ein Kern liegen, ein Zentrum der Wissenschaftsgläubigkeit. Es funktioniert und es ist für jeden Menschen begreifbar. Es ist -im Gegensatz zu jenseitigen Paradiesversprechungen der monotheistischen Religionen- im Diesseits sofort, hier und jetzt das Heil erreichbar. Auch bei uns Heutigen gibt es verschiedene Perspektiven auf die „Stadt“. Der Unterschied ist jedoch, dass es der Mensch es selbst ist, der blickt und auf den geblickt wird.